...
Le propos Divin a apporté dans la langue la plus sainte la notion de "Pureté adorative"(al-Ikhlas) :
celui qui purifie son adoration en l'affranchissant du pouvoir de l'idée de "rétribution", étant ainsi de conception "hanifienne" et de voie directe, celui-là s'acquitte du devoir de conformité au commandement et appartient au "monde de la lumière" (âlamu-n-Nûr), et non pas au "monde du salaire" (alamul-Ajr).
" Allâh est la Lumière des Cieux et de la Terre" (coran 24, 35).
" Ils auront aussi bien leur salaire que leur lumière" (coran 66, 8).
" Leur Lumière court devant eux" (coran 57, 12).
" La Lumière leur dit : " Je suis votre Seigneur !" et ils la suivent.
Les Muhaqqiqûn (les connaissants Compétents) ont abandonné le salaire chez Allâh; il ne leur est pas possible de Lui réclamer car le temps leur fait défaut, tant ils sont préoccupés de Lui - qu'Il soit exalté ! - Celui qui laisse lui échapper son lot concernant Allâh Lui-Même, celui-là est le perdant. Les œuvres qui sont les moyens par lesquels on s'acquitte des obligations et de ce qui est proposé par la tradition prophétique, attirent par leur simple existence la récompense : ne te soucie pas donc pas de celle-ci. Les mouvements des corps auront nécessairement leurs fruits sensibles : ne demande donc pas ce que les mouvements comportent par eux-mêmes, car tu gaspilles inutilement ton temps. Allâh - qu'Il soit glorifié ! - a dit au sujet de Soi-Même : " Il est chaque jour à une Oeuvre" (coran 55, 29), or le "jour" est l'unité de temps, et l' "oeuvre du jour" en ce qui te concerne fut existenciée pour toi, non pas pour Allâh, car Il n'a pas de "besoins", et rien ne peut Lui revenir de la part de Ses créatures qu'Il n'ait de Lui-même. Ce qu'Il crée, c'est pour toi qu'Il le crée; tiens-toi donc ici en relation de correspondance avec Lui et occupe-toi, de ton côté, de Lui. Sois toi-même chaque jour à l'oeuvre pour ton Seigneur, tout comme Lui est à l'oeuvre pour toi. En vérité, " Il ne t'a créé que pour que tu L'adores", et pour que tu te réalises par Lui, non pas que tu te soucies de ce qui est autre que Lui. Ce qui est autre que toi et autre que Lui est cependant un don qui doit te parvenir. Allâh a dit au sujet de Soi-Même : " Je ne leur demande pas des vivres ! Je ne demande pas qu'ils me nourrissent ! C'est Allâh, celui qui donne les vivres !" (coran 51, 57-58). Et s'Il te dit : "Prends !", réponds : " C'est à Toi de prendre !" S'Il te dit ; "Retourne !", réponds : " De Toi vers Toi". S'Il te demande "comment, lorsque Je te dis : "Prends !" me réponds-tu : " C'est à Toi de prendre !", alors que Moi Je n'ai pas à prendre pour Moi ?", réponds-Lui : " De même, moi en vérité, je ne saurais "prendre", car la prise est un acte, et moi je n'ai pas d' "acte". C'est Toi Celui qui prend, car c'est Toi l'Agent (al-Fâ il). Prends Toi-Même pour moi ce que Tu me donnes, et ne me dis pas : " Prends, toi (créature) qui ne peut prendre !", car si Tu me parles ainsi, par l'idée de Toi Tu mets un voile sur moi. Je ne puis rien prendre; comme Tu n'es pas à moi, et que je n'ai aucun pouvoir de prise, si je tâchais de prendre, j'obtiendrais le néant, ce qui est le pire des maux ! Sinon... mais je demande plutôt à être exempté et pardonné de cet entretien dangereux, ô Celui qui saisit et n'est pas saisi, qui possède et n'est pas possédé !"
Il peut arriver que dans l'un de ces "lieux" (mawâtin) on te présente la Religion Droite instituée d'autorité par un organe prophétique, voie d'élection et de pureté et la religion non-droite, sapientale, mélangée, spéculative et intellectuelle, tu discerneras entre les deux voies, et tu considéreras la fin ultime de chacune d'elles, qui est le Vrai (al-Haqq) - exalté soit-Il ! -, selon ce qui fait ton bonheur et non le malheur. Prends alors la voie de la Religion d'élection et pureté, de mode prophétique, car elle est plus élevée et plus profitable. Bien que l'autre soit d'une très haute luminosité (rafi u-l-manâr), et qu'elle soit également "vraie" selon un aspect, cependant sa trace s’efface du fait de l'existence de la voie prophétique. Si le fondateur d'une voie sapientale était maintenant du monde des vivants et présents, il rejoindrai peut-être lui-même la Religion d'élection prophétique. Nous voyons déjà que la "Religion d'élection" elle-même (formulée par les Prophétiques antérieurs) peut être ramenée à un égard ou à plusieurs égards à la "Religion d'élection et pureté" par l'effet des abrogations (que la Loi de cette dernière, la muhammadienne, a apportées à l'égard des lois religieuses antérieures).
N'est-il pas vrai que les législations (ash-sharâ'i, sing. ash-shâria) sur lesquelles reposaient les communautés religieuses antérieures, comme celles de Moïse et de Jésus - sur eux le salut ! - ont été, à certains égards, abrogées par la Loi de Mohammed - qu'Allâh prie sur lui et le salue ! - Le prophète a même dit : " Si Moïse était vivant, il ne pourrait faire autrement que de me suivre". A plus forte raison en sera - t- il ainsi de la législation sapientale qui procède de l' "initiative personnelle" (ibtidâ î) et qui est de mode spéculative (fikrî), car elle plus propre à être "enlevée", bien qu'elle aussi soit "vraie" selon un aspect, ainsi que nous l'avons dit.
Enfin, sache que le plus misérable des êtres est celui qui a un "livre" et qui s'égare "en suivant ses passions", quoiqu'il ait une foi dans son livre. Mais ici il y' a un point que je désire élucider, car on l'a peu relevé, et il est possible que certains s'y soient trompés quand ils ont examiné cette question sous le rapport de la "possibilité (d'exister ou de ne pas exister) de ce qui se trouve à l'état de potentialité" (al jawâzu-l-imkânî); l'état existenciel (al-wujûd) s'établissant sur l'une des deux solutions de l'alternative qui conditionne l'être possible (al-mumkin), il n' y a plus moyen de faire revenir l'être existencié (à l'état de simple possibilité indifférente). Il en est effectivement de même lorsque le Vrai - qu'Il soit exalté ! - se révèle à une chose, car alors Il ne se voile plus jamais à elle, et également quand Il "inscrit" (kataba) la foi dans un cœur, Il ne l’efface plus. Or si quelqu'un dit : " Il s'est caché à moi après qu'Il s'est révélé", c'est qu'Allâh ne s'est aucunement révélé à lui, mais qu'Il lui a seulement montré quelque clarté; celui-ci a cru pouvoir dire alors : "C'est Lui !" (Huwa Huwa). Ensuite, comme l'être créé n'a aucune stabilité dans un état, lorsque l'état change, il dit qu'il y'a "voile" (hi jâb). Or, de même, l' "inscription" de la Foi et l'attribution des "Signes" (al-Âyat) et des "Évidences" (al-Bayyinât) ne cessent jamais lorsqu'elles sont des dons faits "dans les cœurs", et que dans ces cœurs se dressent les Témoins de réalisation. Si des choses qui ressemblent à ces réalités viennent à être retirées à quelqu'un, sache que ces choses n'avaient pas été "inscrites" dans la Table (al-Lawh) de son coeur, et l'être ne les "enveloppait" pas, mais était "enveloppé" par elles comme par un manteau; cet être n'avait reçu leurs "réalités" mêmes; de tels dons peuvent être repris et ils peuvent donc cesser. C'est ainsi qu'Allâh a mentionné : "Récite - leur l'affaire de celui auquel Nous avons donné Nos signes et qui s'en est dépouillé" (coran 7, 174). Les paroles "s'en est dépouillé" expriment un fait analogue à l'enlèvement de l'habit par l'homme ou à l'abandon par le serpent de sa vieille peau. Les signes en question étaient comme un habit sur le personnage (anonyme auquel se rapporte la mention coranique), dans le sens que nous venons de préciser; celui-ci ne détenait que le pouvoir de "prononcer" certaines formules opératives; quand il prononçait celles-ci, paraissait l'aspect caché du Nom (Maknûm-l-Ism) qui entrait dans ces formulations, ainsi que son effet produit par vertu spéciale. Dans le cas des moyens exceptionnelles à vertu opérative, il n'est requis aucune condition de pureté rituelle, ou de sainteté personnelle, ni de conscience, ni de concentration, pas plus qu'il n'est question de foi ou de manque de foi : il ne s'agit que d'une simple prononciation de lettres déterminées, et l'effet se produit même si celui qui les prononce est distrait par rapport à ce qu'il articule. Une chose analogue arriva à l'un de nos compagnons qui, récitait le Coran et parcourant un certain verset, constata que ce verset lui occasionnait un certain effet; il s'en étonna sans pouvoir se l'expliquer. Alors il reprit la récitation depuis les versets antérieurs, et lorsqu'il arriva au dit verset il constata de nouveau lui-même l'effet. Et chaque fois qu'il le répétait, il observait cet effet. Ainsi, il connut que ce verset qui s'était "ouvert" par hasard, pendant sa récitation, est un des "Lieux" Coraniques à vertu spéciale; par la suite, il le prit comme "nom" (à invoquer opérativement) et produisait l'effet respectif chaque fois qu'il le voulait. Toutefois, une chose de ce genre ne séduit pas un Connaissant Véritable (Muhaqqiq), car celui-ci ne saurait se réjouir que de ce qu'il réalise effectivement en soi. C'est ainsi que lorsqu'on demanda à Abû Yazîd (al-Bitâmi) : " Quel est le Nom Suprême (al-Ismu-l-A'zam) d'Allâh ?", il répondit : " C'est la Sincérité ! Sois sincère et prends n'importe Nom Divin que tu voudras !" Par cette réponse, il engagea à la réalisation effective, non pas à une simple prononciation de formule.
à suivre...
source: Le livre de l'extinction dans la contemplation (IBN'ARABI)
" Allâh est la Lumière des Cieux et de la Terre" (coran 24, 35).
" Ils auront aussi bien leur salaire que leur lumière" (coran 66, 8).
" Leur Lumière court devant eux" (coran 57, 12).
" La Lumière leur dit : " Je suis votre Seigneur !" et ils la suivent.
Les Muhaqqiqûn (les connaissants Compétents) ont abandonné le salaire chez Allâh; il ne leur est pas possible de Lui réclamer car le temps leur fait défaut, tant ils sont préoccupés de Lui - qu'Il soit exalté ! - Celui qui laisse lui échapper son lot concernant Allâh Lui-Même, celui-là est le perdant. Les œuvres qui sont les moyens par lesquels on s'acquitte des obligations et de ce qui est proposé par la tradition prophétique, attirent par leur simple existence la récompense : ne te soucie pas donc pas de celle-ci. Les mouvements des corps auront nécessairement leurs fruits sensibles : ne demande donc pas ce que les mouvements comportent par eux-mêmes, car tu gaspilles inutilement ton temps. Allâh - qu'Il soit glorifié ! - a dit au sujet de Soi-Même : " Il est chaque jour à une Oeuvre" (coran 55, 29), or le "jour" est l'unité de temps, et l' "oeuvre du jour" en ce qui te concerne fut existenciée pour toi, non pas pour Allâh, car Il n'a pas de "besoins", et rien ne peut Lui revenir de la part de Ses créatures qu'Il n'ait de Lui-même. Ce qu'Il crée, c'est pour toi qu'Il le crée; tiens-toi donc ici en relation de correspondance avec Lui et occupe-toi, de ton côté, de Lui. Sois toi-même chaque jour à l'oeuvre pour ton Seigneur, tout comme Lui est à l'oeuvre pour toi. En vérité, " Il ne t'a créé que pour que tu L'adores", et pour que tu te réalises par Lui, non pas que tu te soucies de ce qui est autre que Lui. Ce qui est autre que toi et autre que Lui est cependant un don qui doit te parvenir. Allâh a dit au sujet de Soi-Même : " Je ne leur demande pas des vivres ! Je ne demande pas qu'ils me nourrissent ! C'est Allâh, celui qui donne les vivres !" (coran 51, 57-58). Et s'Il te dit : "Prends !", réponds : " C'est à Toi de prendre !" S'Il te dit ; "Retourne !", réponds : " De Toi vers Toi". S'Il te demande "comment, lorsque Je te dis : "Prends !" me réponds-tu : " C'est à Toi de prendre !", alors que Moi Je n'ai pas à prendre pour Moi ?", réponds-Lui : " De même, moi en vérité, je ne saurais "prendre", car la prise est un acte, et moi je n'ai pas d' "acte". C'est Toi Celui qui prend, car c'est Toi l'Agent (al-Fâ il). Prends Toi-Même pour moi ce que Tu me donnes, et ne me dis pas : " Prends, toi (créature) qui ne peut prendre !", car si Tu me parles ainsi, par l'idée de Toi Tu mets un voile sur moi. Je ne puis rien prendre; comme Tu n'es pas à moi, et que je n'ai aucun pouvoir de prise, si je tâchais de prendre, j'obtiendrais le néant, ce qui est le pire des maux ! Sinon... mais je demande plutôt à être exempté et pardonné de cet entretien dangereux, ô Celui qui saisit et n'est pas saisi, qui possède et n'est pas possédé !"
Il peut arriver que dans l'un de ces "lieux" (mawâtin) on te présente la Religion Droite instituée d'autorité par un organe prophétique, voie d'élection et de pureté et la religion non-droite, sapientale, mélangée, spéculative et intellectuelle, tu discerneras entre les deux voies, et tu considéreras la fin ultime de chacune d'elles, qui est le Vrai (al-Haqq) - exalté soit-Il ! -, selon ce qui fait ton bonheur et non le malheur. Prends alors la voie de la Religion d'élection et pureté, de mode prophétique, car elle est plus élevée et plus profitable. Bien que l'autre soit d'une très haute luminosité (rafi u-l-manâr), et qu'elle soit également "vraie" selon un aspect, cependant sa trace s’efface du fait de l'existence de la voie prophétique. Si le fondateur d'une voie sapientale était maintenant du monde des vivants et présents, il rejoindrai peut-être lui-même la Religion d'élection prophétique. Nous voyons déjà que la "Religion d'élection" elle-même (formulée par les Prophétiques antérieurs) peut être ramenée à un égard ou à plusieurs égards à la "Religion d'élection et pureté" par l'effet des abrogations (que la Loi de cette dernière, la muhammadienne, a apportées à l'égard des lois religieuses antérieures).
N'est-il pas vrai que les législations (ash-sharâ'i, sing. ash-shâria) sur lesquelles reposaient les communautés religieuses antérieures, comme celles de Moïse et de Jésus - sur eux le salut ! - ont été, à certains égards, abrogées par la Loi de Mohammed - qu'Allâh prie sur lui et le salue ! - Le prophète a même dit : " Si Moïse était vivant, il ne pourrait faire autrement que de me suivre". A plus forte raison en sera - t- il ainsi de la législation sapientale qui procède de l' "initiative personnelle" (ibtidâ î) et qui est de mode spéculative (fikrî), car elle plus propre à être "enlevée", bien qu'elle aussi soit "vraie" selon un aspect, ainsi que nous l'avons dit.
Enfin, sache que le plus misérable des êtres est celui qui a un "livre" et qui s'égare "en suivant ses passions", quoiqu'il ait une foi dans son livre. Mais ici il y' a un point que je désire élucider, car on l'a peu relevé, et il est possible que certains s'y soient trompés quand ils ont examiné cette question sous le rapport de la "possibilité (d'exister ou de ne pas exister) de ce qui se trouve à l'état de potentialité" (al jawâzu-l-imkânî); l'état existenciel (al-wujûd) s'établissant sur l'une des deux solutions de l'alternative qui conditionne l'être possible (al-mumkin), il n' y a plus moyen de faire revenir l'être existencié (à l'état de simple possibilité indifférente). Il en est effectivement de même lorsque le Vrai - qu'Il soit exalté ! - se révèle à une chose, car alors Il ne se voile plus jamais à elle, et également quand Il "inscrit" (kataba) la foi dans un cœur, Il ne l’efface plus. Or si quelqu'un dit : " Il s'est caché à moi après qu'Il s'est révélé", c'est qu'Allâh ne s'est aucunement révélé à lui, mais qu'Il lui a seulement montré quelque clarté; celui-ci a cru pouvoir dire alors : "C'est Lui !" (Huwa Huwa). Ensuite, comme l'être créé n'a aucune stabilité dans un état, lorsque l'état change, il dit qu'il y'a "voile" (hi jâb). Or, de même, l' "inscription" de la Foi et l'attribution des "Signes" (al-Âyat) et des "Évidences" (al-Bayyinât) ne cessent jamais lorsqu'elles sont des dons faits "dans les cœurs", et que dans ces cœurs se dressent les Témoins de réalisation. Si des choses qui ressemblent à ces réalités viennent à être retirées à quelqu'un, sache que ces choses n'avaient pas été "inscrites" dans la Table (al-Lawh) de son coeur, et l'être ne les "enveloppait" pas, mais était "enveloppé" par elles comme par un manteau; cet être n'avait reçu leurs "réalités" mêmes; de tels dons peuvent être repris et ils peuvent donc cesser. C'est ainsi qu'Allâh a mentionné : "Récite - leur l'affaire de celui auquel Nous avons donné Nos signes et qui s'en est dépouillé" (coran 7, 174). Les paroles "s'en est dépouillé" expriment un fait analogue à l'enlèvement de l'habit par l'homme ou à l'abandon par le serpent de sa vieille peau. Les signes en question étaient comme un habit sur le personnage (anonyme auquel se rapporte la mention coranique), dans le sens que nous venons de préciser; celui-ci ne détenait que le pouvoir de "prononcer" certaines formules opératives; quand il prononçait celles-ci, paraissait l'aspect caché du Nom (Maknûm-l-Ism) qui entrait dans ces formulations, ainsi que son effet produit par vertu spéciale. Dans le cas des moyens exceptionnelles à vertu opérative, il n'est requis aucune condition de pureté rituelle, ou de sainteté personnelle, ni de conscience, ni de concentration, pas plus qu'il n'est question de foi ou de manque de foi : il ne s'agit que d'une simple prononciation de lettres déterminées, et l'effet se produit même si celui qui les prononce est distrait par rapport à ce qu'il articule. Une chose analogue arriva à l'un de nos compagnons qui, récitait le Coran et parcourant un certain verset, constata que ce verset lui occasionnait un certain effet; il s'en étonna sans pouvoir se l'expliquer. Alors il reprit la récitation depuis les versets antérieurs, et lorsqu'il arriva au dit verset il constata de nouveau lui-même l'effet. Et chaque fois qu'il le répétait, il observait cet effet. Ainsi, il connut que ce verset qui s'était "ouvert" par hasard, pendant sa récitation, est un des "Lieux" Coraniques à vertu spéciale; par la suite, il le prit comme "nom" (à invoquer opérativement) et produisait l'effet respectif chaque fois qu'il le voulait. Toutefois, une chose de ce genre ne séduit pas un Connaissant Véritable (Muhaqqiq), car celui-ci ne saurait se réjouir que de ce qu'il réalise effectivement en soi. C'est ainsi que lorsqu'on demanda à Abû Yazîd (al-Bitâmi) : " Quel est le Nom Suprême (al-Ismu-l-A'zam) d'Allâh ?", il répondit : " C'est la Sincérité ! Sois sincère et prends n'importe Nom Divin que tu voudras !" Par cette réponse, il engagea à la réalisation effective, non pas à une simple prononciation de formule.
à suivre...
source: Le livre de l'extinction dans la contemplation (IBN'ARABI)
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