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Voyage vers le Maître de la Puissance ou Explication de la retraite absolue 1 (Ibn'Arabi)

Au Nom de Dieu Très Bon, Très Miséricordieux 

Gloire soit rendue à Dieu, Dispensateur et Créateur de la Raison, Ordonnateur et Instituteur de la Transmission. A Lui sont la grâce et la puissance; de Lui émanent le pouvoir et la force. Il n' y a pas d'autre dieu que LUI, Seigneur du Trône gigantesque. Et que la paix et la bénédiction de Dieu soient avec celui en qui sont établis les signes de la conduite, celui qu'Il a envoyé avec la lumière par laquelle Il guide - et égare - celui qu'Il désire; et qu'elles soient avec sa noble famille et ses compagnons purs, jusqu'au Jour du Jugement.

Je répondrai à ta question, O noble ami et intime compagnon, au sujet du Voyage vers le Maître de la Puissance (qu'Il soit exalté) et de l'arrivée en Sa présence, et du retour, grâce à Lui, vers Sa création, sans séparation. Certes il n'est rien d'autre dans l'existence que DIEU le Très-Haut, ses attributs et ses actions. Tout est Lui, de Lui et pour Lui. S'il venait à être voilé et séparé du monde l'espace d'un battement de paupière, le monde s'évanouirait en un clin d’œil; il ne reste que parce qu'Il le préserve et le garde. Toutefois, Son apparition dans Sa lumière est si intense qu'elle subjugue nos perceptions, si bien que Sa manifestation, nous l'appelons un voile.

Je décrirai d'abord (qu'Allâh t'accorde le succès) la nature du voyage qui emporte vers Lui, puis la procédure lorsqu'on arrive et qu'on se tient devant Lui, et ce qu'Il dit alors qu'on prend place sur le tapis de Sa vision. Puis la nature du retour vers la présence (hadra) de Ses actions : avec Lui vers Lui. Et je décrirai l'annihilation en Lui, qui est un état qui précède l'état de retour (1).

Sache, O noble frère, que bien que les chemins soient nombreux, un seul est le chemin de la vérité. Ceux qui recherchent ce chemin diffèrent les uns des autres. Aussi bien qu'il n' y ait qu'un seul chemin conduisant à la vérité, l'aspect qu'il présente varie suivant les diverses conditions de ceux qui le cherchent; avec l'équilibre ou le déséquilibre de leur constitution, la persistance ou l'absence de leur motivation, la force ou la faiblesse de leur nature spirituelle, la rectitude ou la déviation de leur aspiration, la santé ou l'indisposition de leur relation à l'égard du but. Certains possèdent toutes les caractéristiques favorables, tandis que d'autres n'en possèdent que quelques-unes. Ainsi nous voyons que la constitution, par exemple, peut être une entrave pour l'un, alors que sa lutte spirituelle est noble et bonne. Et ce principe s'applique en tous les cas.

Je dois avant tout t'expliquer ce que sont les matrices des Royaumes, et ce qu'impliquent ici ces Royaumes. Royaumes (mawatin) est le terme qui désigne les couches inférieures du moment durant lequel les choses viennent à exister et où l'expérience se produit véritablement. Il est indispensable que tu saches ce que la vérité attend de toi dans chaque Royaume, afin que tu t'y rendes sans hésitation ni résistance (2).

Les Royaumes, quoique nombreux, dérivent tous de six Royaumes principaux. Le premier Royaume est l'existence avant l'existence, lors de laquelle on nous a posé la question : " Ne suis-Je pas ton Seigneur ?" Notre existence physique nous a fait quitter ce Royaume. Le deuxième Royaume est le monde où nous sommes à présent. Le troisième est l'Intervalle que nous traversons après la petite et la grande mort. Le quatrième Royaume est la Résurrection sur la terre qui s'éveille et le retour à la condition originelle. Le cinquième Royaume est le Jardin et le Feu. Le sixième Royaume est la Dune de sable en dehors du Jardin. Et dans chacun de ces Royaumes il se trouve des endroits qui sont des Royaumes à l’intérieur des Royaumes, et les appréhender tous dépasse le pouvoir humain (3).

Dans notre situation nous n'avons besoin que de l'explication du Royaume de ce monde, qui est le lieu de la responsabilité, de l'épreuve et du travail.

Sache que depuis que DIEU a créé les êtres humains et les a faits surgir du néant, ils n'ont cessé d'être des voyageurs. Ils n'ont aucun endroit où se reposer de leur voyage si ce n'est le Jardin ou le Feu, et chaque Jardin et chaque Feu est à la mesure de la personne.
Tout être rationnel doit savoir que le voyage se fonde sur le labeur et les difficultés de la vie, sur l'affliction et l'épreuve, et l'acceptation de dangers et de peurs terrifiants. Il est impossible pour le voyageur de trouver dans son voyage un confort, une sécurité ou un bonheur intacts. Car les eaux ont des saveurs différentes et le temps varie, et le caractère des gens en chaque lieu où l'on s'arrête diffère de leur caractère à l'étape suivante. Le voyageur doit apprendre de chaque situation ce qui est utile.
Il est le compagnon de tous l'espace d'une nuit ou bien d'une heure, puis il s'en va. Comment quelqu'un se trouvant dans cette situation pourrait-il s'attendre à la facilité ?

Nous n'avons pas précisé cela pour répondre à ceux qui s'attachent au confort dans ce monde, qui luttent pour le gagner et consacrent leurs forces à amasser les cailloux de ce monde. Nous ne nous soucions pas de ceux qui s'engagent dans cette activité méprisable, d'eux nous détournons notre attention. Mais nous l'offrons en conseil à quiconque désire hâter la félicité de la contemplation et la connaître ailleurs que dans le Royaume qui lui est propre, et hâter l'état de fana, l'annihilation, pour le connaître ailleurs que dans le lieu qui est le sien, et à quiconque aspire à se fondre dans le Réel au moyen de l'oblitération des mondes (4).

Les maîtres parmi nous méprisent cette [ambition] car elle fait perdre du temps et faillir à son rang [véritable], et associe le Royaume à ce qui ne lui convient pas (5). Car le monde est la prison du roi, non sa demeure; et quiconque cherche le roi dans sa prison, sans la quitter entièrement, viole la loi de la juste conduite (adab), et quelque chose d'essentiel lui échappe. Car le temps du fana dans la vérité est le temps du renoncement à une station plus haute que celle qui est atteinte.

La  révélation correspond à l'étendue et à la forme de la connaissance. La connaissance de Lui, que grâce à Lui tu obtiens au moment de ta lutte et de ton entraînement, tu en prendras conscience dans la contemplation ultérieurement. Mais ce que tu contempleras de Lui aura la forme de la connaissance que tu auras acquises auparavant. Tu n'avances en rien sinon par le transfert du savoir ('ilm) à la vision ('ayn); et la forme est une.

[Dans la contemplation] tu obtiens ce que tu dois avoir laissé dans son Royaume propre, et qui est la Maison de l'Autre Monde dans lequel le labeur n'existe pas. Il vaudrait donc mieux pour toi que, au moment de ta contemplation, tu te trouves engagé extérieurement à travailler, et en même temps, intérieurement, à recevoir la connaissance de Dieu. Tu accroîtrais alors la vertu et la beauté de ta nature spirituelle, qui cherche son Seigneur dans la connaissance reçue de Lui par les œuvres et la piété, de même que celles de ta nature personnelle, qui cherche son paradis. Car la nature humaine subtile est ressuscitée sous la forme de la connaissance, et les corps sont ressuscités sous la forme de leurs œuvres, soit en beauté soit en laideur.

Il en est ainsi jusqu'à ton dernier souffle, où tu es séparé du monde d'obligation et du Royaume des chemins ascendants et du développement progressif. Et ce n'est qu'alors que tu récolteras le fruit de ce que tu as semé.

Si tu as compris tout cela, alors sache (que Dieu nous accorde le succès à tous deux) que si tu désires entrer dans la présence de la Vérité et recevoir de Lui sans intermédiaire, et si tu désires être intime avec Lui, cela ne se pourra pas tant que ton cœur reconnaîtra toute suprématie autre que la Sienne. Car tu appartiens à ce qui exerce sur toi son autorité. De cela il n' y a aucun doute. Et l'isolement deviendra pour toi inévitable, ainsi qu'il te faudra préférer la retraite (khalwa) (6) aux associations humaines, car l'étendue de la distance qui te sépare de la création est l'étendue de la distance qui te rapproche de Dieu - extérieurement et intérieurement.

Ton premier devoir est de chercher la connaissance qui règle tes ablutions et tes prières, ton jeûne et ta révérence. Tu n'es pas obligé de chercher plus loin. C'est la première porte du voyage; puis vient le travail; puis la vigilance morale; puis l'ascétisme; puis la confiance. Et dans le premier des états de la confiance, tu rencontreras quatre miracles. Ce sont les signes et les preuves que tu es parvenu au premier degré de la confiance. Ces signes consistent à traverser la terre, marcher sur l'eau, traverser les airs, et être nourri par l'univers. Et c'est la réalité sur laquelle ouvre cette porte. Après cela, les stations, les états, les miracles et les révélations te viennent continuellement jusqu'à la mort.

Et pour l'amour de Dieu, n'entreprends pas la retraite avant de savoir à quelle étape tu te trouves, et de connaître ta force en ce qui concerne le pouvoir de l'imagination. Car si ton imagination te gouverne, aucune voie ne peut te mener à la retraite, à moins que tu ne te laisses guider par la main du cheikh qui sait peser la part des choses et rester en éveil. Si tu domines ton imagination, alors entreprends la retraite sans crainte.

La discipline est nécessaire avant toute retraite. La discipline spirituelle (riyada) suppose l'entraînement du caractère, l'abandon de l'insouciance et l'endurance dans l'humiliation. Car si une personne commence avant d'avoir acquis la discipline, elle ne deviendra jamais un homme, sauf en de rares exceptions.

Un derviche 

Lorsque tu renonces au monde, garde-toi de ceux qui viennent te voir et t'approcher, car celui qui s'éloigne du monde ne lui ouvre pas sa porte. Certes, l'objet de l'isolement est de s'éloigner des gens et de leur société, et l'objet de cet éloignement n'est pas d'abandonner leur compagnie physique, mais plutôt de ne laisser ni ton cœur ni ton oreille être le réceptacle des paroles vaines qu'ils t'apportent. Ton cœur ne se délivrera pas des divagations du monde, sinon en s'éloignant. Et quiconque se "retire" en sa maison et ouvre sa porte à ceux qui lui rendent visite cherche le pouvoir et l'estime, chassé de la porte de Dieu le Très-Haut; et pour quelqu'un comme celui-ci, la destruction est plus proche que le lacet de sa chaussure. Pour l'amour de Dieu, pour l'amour de Dieu, protège-toi de la fausseté de l'égo à cette étape, car la plupart sont détruits à cause d'elle. Aussi ferme la porte au monde; et ainsi la porte de ta demeure se trouvera entre toi et tes gens.

Et consacre-toi au dhikr, à la remémoration de Dieu, quelle que soit la sorte de dhikr que tu choisis. La plus haute est le Nom le plus grand; c'est lorsque tu dis " Allâh, Allâh," et rien d'autre que " Allâh".

Protège-toi d'une imagination corrompue qui te distrait de ta concentration. Aie le souci de ton alimentation. Il vaut mieux que ta nourriture soit nourrissante mais dépourvue de graisse animale (7). Méfie-toi de la satiété et d'une faim excessive. Préserve l'équilibre de ta constitution, car une sécheresse excessive mène à une imagination corrompue et à de longues divagations.

S'il doit y avoir une une influence qui altère la constitution (8) - et qui soit désirable - distingue entre les influences spirituelles angélique et démoniaque en observant ce qui est en toi lorsqu'elles cessent. C'est à dire, si l'influence est angélique, elle est suivie du bien-être et de la félicité. Tu n'auras conscience d'aucune douleur; tu ne subiras aucune altération de la forme (9); et l'influence laissera derrière elle la connaissance. Mais si elle est démoniaque, elle aura pour effet la désorientation physique, la douleur et le désarroi, la confusion et la bassesse; et elle laisse derrière elle l'égarement.
Protège-toi, et ne cesse pas de répéter le dhikr dans ton cœur  jusqu'à ce que DIEU en chasse l'influence démoniaque (10). Voilà ce que requiert la situation.

Veille à bien formuler ton intention. Tu dois convenir en entreprenant ta retraite qu'il n'existe rien de comparable à DIEU. Et à chaque forme qui t'apparaîtra dans ta retraite et qui dira " Je suis Dieu" réponds : " Dieu est autrement plus grand que cela ! Tu es grâce à Dieu." Souviens-toi de la forme de ce que tu as vu. Puis détourne-s-en ton attention et consacre-toi continuellement à ton dhikr.

Cela est un engagement. Le deuxième est que tu ne chercheras de Lui, lors de ta retraite, rien d'autre que Lui, et que tu n'attacheras ton himma, la force d'intention de ton cœur, à rien d'autre que Lui. Et si tout ce que contient l'univers était déployé devant toi, reçois-le gracieusement - mais ne t'arrête pas là. Persiste dans ta quête, car Il te met à l'épreuve. Si tu demeures avec ce qui t'est offert, Il t'échappera. Mais si tu parviens à Lui, rien ne t'échappera.

Si tu sais cela, sache que Dieu te met à l'épreuve par ce qu'Il étale devant toi. Il te révèle en premier son pouvoir sur l'ordre matériel, comme j'en discuterai plus loin.
C'est le dévoilement du monde sensoriel qui t'était caché, afin que les murs et les ombres ne voilent pas pour toi ce que les gens font dans leurs maisons. toutefois, si Dieu t'a informé d'un secret concernant quelqu'un, tu as l'obligation de le préserver et d'empêcher sa divulgation. Car si tu devais le divulguer et dire : " Celui-ci est un fornicateur et celui-ci un ivrogne et celui-ci un meurtrier et celui-là un voleur", tu serais toi-même le plus grand pécheur et Satan serait véritablement entré en toi. Agis donc en accord avec le Divin Nom al-Sattar, Celui qui pose le voile. Et si cette personne venait à te trouver, avertis-la en privé à propos de ses actions et conseille-lui de s'humilier devant Dieu et de ne pas transgresser les limites Divines. Détourne-toi le plus possible de ce type de perception et consacre-toi au dhikr.

Nous expliquerons [comment on voit] la différence entre la perception sensorielle et la perception imaginale subtile. C'est à dire que si, quant tu vois la forme d'une personne ou une action créée, tu fermes les yeux et que la perception reste en toi, elle vient de ton imagination; mais si elle t'est dissimulée, c'est que la conscience que tu en as est liée au lieu où tu l'as vue. S'il s'agit d'une perception du second type, en t'en détournant et en te consacrant au dhikr, tu passeras du niveau sensoriel au niveau imaginal.

C'est là que descendent  en toi des idées abstraites intelligibles sous des formes sensorielles. Cette descente est difficile, du fait que personne ne sait ce que ces formes signifient sauf un prophète, ou celui que Dieu a choisi parmi les justes. Aussi ne te soucie pas de cela. Si l'on t'offre à boire, choisis de l'eau. S'il n' y a pas d'eau dans ce qu'on t'offre, choisis du lait. Et si les deux te sont présentés, mélange l'eau et le lait. Cela s'applique également au miel : bois-le. Méfie-toi du vin à moins qu'il ne soit coupé d'eau de pluie. Abstiens-toi de le boire autrement, même s'il est coupé de l'eau des rivières ou des sources (11). Consacre-toi au dhikr jusqu'à ce que le monde de l'imagination soit soulevé et que le monde  des significations abstraites libres de toute matière te soit révélé.

Consacre-toi au dhikr, à la remémoration, jusqu'à ce que Celui dont tu te souviens se manifeste à toi et que le fait de l'appeler à ta mémoire s’efface dans le souvenir véritable. Cependant, cet effacement [du dhikr] est l'essence non seulement de la contemplation mais aussi du sommeil. La façon de les distinguer est que la contemplation laisse ses preuves et est suivie de la félicité, alors que le sommeil ne laisse rien et est suivi, à l'éveil,  du remords et de l'imploration.

Alors Dieu le Tout-Puissant te met à l'épreuve en déployant devant toi les degrés du royaume. Cela t'est indiqué comme une obligation.

D'abord tu découvriras les secrets du monde minéral. Tu connaîtras le secret de chaque pierre et ses propriétés particulières, néfastes et bénéfiques. Si tu t'éprends de ce monde, il te prendra au piège, et tu seras exilé loin de Dieu. Il te dépouillera de tout ce à quoi tu te cramponnes, et tu seras perdu. Mais si tu te consacres uniquement au dhikr, et te réfugies aux côtés de Celui dont tu te souviens, alors il te protégera et te révélera le monde végétal. Chaque brin de verdure te décrira ses propriétés néfastes et bénéfiques. Que ton jugement demeure inchangé. Au moment où le monde minéral t'es dévoilé, que ta nourriture soit ce qui accroît la chaleur et l'humidité, et au moment où le monde végétal t'est dévoilé, qu'elle soit ce qui équilibre la chaleur et l'humidité.

Et si tu ne t'arrête pas à cela, Il te révélera le monde animal. [Les animaux] te salueront et te feront connaître leurs propriétés néfastes et bénéfiques. Chaque espèce te fera connaître sa proclamation de majesté et de louange. Prête attention à ceci : si tu prends conscience que tous ces mondes sont engagés dans ce même dhikr auquel tu te consacres, ta perception est imaginale, et non réelle. C'est ton propre état qui est évoqué en tout ce qui existe. Mais si tu décèles en eux la variété de leur propre dhikr, c'est une perception véritable. Cette ascension est l'ascension de la dissolution de l'ordre de la nature, et l'état de contraction (qabd) t'accompagnera tout au long de ces mondes (12).

Après cela, Il te révèle l'infusion du monde de la force vitale dans les vies, et que  ce qui influence ce processus varie suivant la prédisposition de chacun, et comment les expressions [de la foi] se trouvent incluses dans cette infusion (13).

Et si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera les "signes de surface" (14). Tu seras averti par des signes terrifiants, et connaîtras de nombreuses sortes d'états. Tu verras distinctement le mécanisme des transformations :
comme ce qui est dense devient subtil, et ce qui est subtil, dense. Et si tu ne t'arrêtes toujours pas, la lumière de l'éparpillement des étincelles te deviendra visible, et tu devras te voiler pour t'en protéger. N'aie pas peur, et persévère dans le dhikr, car si tu persévères dans le dhikr, le désastre ne t'anéantira pas.

Si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera la lumière des étoiles montantes (15) et la forme de l'ordre universel (16). Et tu verras directement l'adab, la conduite convenable, pour entrer en la Présence Divine et l'adab pour se tenir devant le Réel et l'adab pour quitter sa Présence afin de retourner à la création; et la contemplation perpétuelle par les différents aspects des Noms Divins (al-asma' al-Ilahiyya), " le Manifeste" et "le Caché"; et la Perfection dont peu prennent conscience. Car tout ce qui sort de l'aspect du Manifeste entre dans l'aspect du Caché. L'essence est une. Rien ne s'est perdu.

Et après cela, tu sauras ce que veut dire recevoir la connaissance Divine de Dieu le Très-Haut, et comment on se prépare à la recevoir. Sache donc la conduite qui convient pour recevoir et donner, celle de la contraction et de l'expansion; et comment protéger le cœur, qui est le point d'arrivée des différents états, des flammes de la destruction; et sache que toutes les voies sont des cercles. Il n'y a pas de ligne droite. Mais cette lettre est trop brève pour aborder de tels sujets.

Et si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera les degrés des sciences spéculatives, des idées intégrales, et la forme des questions complexes qui plongent l'intelligence dans la confusion. Il révèle la différence entre supposition et savoir, la naissance des possibilités entre le monde des esprits et le monde physique (17), la cause de cette genèse, l'infusion du Mystère Divin dans le domaine de Son souci plein d'amour (18), la raison de l'abandon du monde par l'effort ou autrement - et d'autres questions du même genre qui requièrent de longues explications.

Et si tu ne t'es toujours pas arrêté, Il te révélera le monde de la formation, de l'ornement et de la beauté, ce sur quoi il convient à l'intellect de méditer parmi les formes saintes, le souffle vital de la beauté des formes et de l'harmonie, et le débordement de la langueur, de la tendresse et de la miséricorde dans tout ce qu'elles caractérisent. Et de ce niveau vient l'inspiration des poètes, alors que du précédent vient l'inspiration des prêcheurs.

Et si tu ne t'arrêtes pas, Il te révélera les degrés du qutb. Tout ce que tu as vu auparavant vient du monde de la main gauche, et non du monde de la main droite. Et c'est la place du cœur. S'Il rend ce monde manifeste à tes yeux, tu connaîtras le reflet, et l'infini de l'infini, et l'éternité des éternités, et l'ordre des existences et comment l'être s'y trouve infusé. Il te sera donné les sagesses Divines, le pouvoir de les préserver et l'intégrité de les transmettre aux sages, et il te sera donné le pouvoir des symboles et une vue du tout, et l'autorité sur le voile et le dévoilement.

Et si tu ne t'arrêtes pas à cela, Il te révélera le monde de la fièvre, de la rage et du zèle pour la vérité et le mensonge; le fondement des apparences différentes qui se produisent dans le monde, la variation des formes, la discorde et la haine. Et si tu ne t'arrêtes pas à cela, Il te révélera le monde de la jalousie et le dévoilement de la vérité devant la plus parfaite de ses faces; des opinions justifiées, des écoles véritables, et des traditions révélées; et tu verras en toute connaissance de cause que Dieu le Très-Haut les a parées, d'entre toutes les saintes connaissances, de la beauté la plus sublime. Et il n'est rien qui appartienne à une étape qu'Il te révèle, qui ne t'aborde avec révérence et exaltation; son degré dans la Présence Divine t'apparaît clairement, et [chacun] t'aime dans son essence (19).
A suivre.... inch Allâh 

source: Voyage vers le Maître de la Puissance (Ibn'Arabi)