Au Nom de Dieu Très Bon, Très Miséricordieux
Gloire soit rendue à Dieu, Dispensateur et Créateur de la Raison, Ordonnateur et Instituteur de la Transmission. A Lui sont la grâce et la puissance; de Lui émanent le pouvoir et la force. Il n' y a pas d'autre dieu que LUI, Seigneur du Trône gigantesque. Et que la paix et la bénédiction de Dieu soient avec celui en qui sont établis les signes de la conduite, celui qu'Il a envoyé avec la lumière par laquelle Il guide - et égare - celui qu'Il désire; et qu'elles soient avec sa noble famille et ses compagnons purs, jusqu'au Jour du Jugement.
Je répondrai à ta question, O noble ami et intime compagnon, au sujet du Voyage vers le Maître de la Puissance (qu'Il soit exalté) et de l'arrivée en Sa présence, et du retour, grâce à Lui, vers Sa création, sans séparation. Certes il n'est rien d'autre dans l'existence que DIEU le Très-Haut, ses attributs et ses actions. Tout est Lui, de Lui et pour Lui. S'il venait à être voilé et séparé du monde l'espace d'un battement de paupière, le monde s'évanouirait en un clin d’œil; il ne reste que parce qu'Il le préserve et le garde. Toutefois, Son apparition dans Sa lumière est si intense qu'elle subjugue nos perceptions, si bien que Sa manifestation, nous l'appelons un voile.
Je décrirai d'abord (qu'Allâh t'accorde le succès) la nature du voyage qui emporte vers Lui, puis la procédure lorsqu'on arrive et qu'on se tient devant Lui, et ce qu'Il dit alors qu'on prend place sur le tapis de Sa vision. Puis la nature du retour vers la présence (hadra) de Ses actions : avec Lui vers Lui. Et je décrirai l'annihilation en Lui, qui est un état qui précède l'état de retour (1).
Sache, O noble frère, que bien que les chemins soient nombreux, un seul est le chemin de la vérité. Ceux qui recherchent ce chemin diffèrent les uns des autres. Aussi bien qu'il n' y ait qu'un seul chemin conduisant à la vérité, l'aspect qu'il présente varie suivant les diverses conditions de ceux qui le cherchent; avec l'équilibre ou le déséquilibre de leur constitution, la persistance ou l'absence de leur motivation, la force ou la faiblesse de leur nature spirituelle, la rectitude ou la déviation de leur aspiration, la santé ou l'indisposition de leur relation à l'égard du but. Certains possèdent toutes les caractéristiques favorables, tandis que d'autres n'en possèdent que quelques-unes. Ainsi nous voyons que la constitution, par exemple, peut être une entrave pour l'un, alors que sa lutte spirituelle est noble et bonne. Et ce principe s'applique en tous les cas.
Je dois avant tout t'expliquer ce que sont les matrices des Royaumes, et ce qu'impliquent ici ces Royaumes. Royaumes (mawatin) est le terme qui désigne les couches inférieures du moment durant lequel les choses viennent à exister et où l'expérience se produit véritablement. Il est indispensable que tu saches ce que la vérité attend de toi dans chaque Royaume, afin que tu t'y rendes sans hésitation ni résistance (2).
Les Royaumes, quoique nombreux, dérivent tous de six Royaumes principaux. Le premier Royaume est l'existence avant l'existence, lors de laquelle on nous a posé la question : " Ne suis-Je pas ton Seigneur ?" Notre existence physique nous a fait quitter ce Royaume. Le deuxième Royaume est le monde où nous sommes à présent. Le troisième est l'Intervalle que nous traversons après la petite et la grande mort. Le quatrième Royaume est la Résurrection sur la terre qui s'éveille et le retour à la condition originelle. Le cinquième Royaume est le Jardin et le Feu. Le sixième Royaume est la Dune de sable en dehors du Jardin. Et dans chacun de ces Royaumes il se trouve des endroits qui sont des Royaumes à l’intérieur des Royaumes, et les appréhender tous dépasse le pouvoir humain (3).
Dans notre situation nous n'avons besoin que de l'explication du Royaume de ce monde, qui est le lieu de la responsabilité, de l'épreuve et du travail.
Sache que depuis que DIEU a créé les êtres humains et les a faits surgir du néant, ils n'ont cessé d'être des voyageurs. Ils n'ont aucun endroit où se reposer de leur voyage si ce n'est le Jardin ou le Feu, et chaque Jardin et chaque Feu est à la mesure de la personne.
Tout être rationnel doit savoir que le voyage se fonde sur le labeur et les difficultés de la vie, sur l'affliction et l'épreuve, et l'acceptation de dangers et de peurs terrifiants. Il est impossible pour le voyageur de trouver dans son voyage un confort, une sécurité ou un bonheur intacts. Car les eaux ont des saveurs différentes et le temps varie, et le caractère des gens en chaque lieu où l'on s'arrête diffère de leur caractère à l'étape suivante. Le voyageur doit apprendre de chaque situation ce qui est utile.
Il est le compagnon de tous l'espace d'une nuit ou bien d'une heure, puis il s'en va. Comment quelqu'un se trouvant dans cette situation pourrait-il s'attendre à la facilité ?
Nous n'avons pas précisé cela pour répondre à ceux qui s'attachent au confort dans ce monde, qui luttent pour le gagner et consacrent leurs forces à amasser les cailloux de ce monde. Nous ne nous soucions pas de ceux qui s'engagent dans cette activité méprisable, d'eux nous détournons notre attention. Mais nous l'offrons en conseil à quiconque désire hâter la félicité de la contemplation et la connaître ailleurs que dans le Royaume qui lui est propre, et hâter l'état de fana, l'annihilation, pour le connaître ailleurs que dans le lieu qui est le sien, et à quiconque aspire à se fondre dans le Réel au moyen de l'oblitération des mondes (4).
Tout être rationnel doit savoir que le voyage se fonde sur le labeur et les difficultés de la vie, sur l'affliction et l'épreuve, et l'acceptation de dangers et de peurs terrifiants. Il est impossible pour le voyageur de trouver dans son voyage un confort, une sécurité ou un bonheur intacts. Car les eaux ont des saveurs différentes et le temps varie, et le caractère des gens en chaque lieu où l'on s'arrête diffère de leur caractère à l'étape suivante. Le voyageur doit apprendre de chaque situation ce qui est utile.
Il est le compagnon de tous l'espace d'une nuit ou bien d'une heure, puis il s'en va. Comment quelqu'un se trouvant dans cette situation pourrait-il s'attendre à la facilité ?
Nous n'avons pas précisé cela pour répondre à ceux qui s'attachent au confort dans ce monde, qui luttent pour le gagner et consacrent leurs forces à amasser les cailloux de ce monde. Nous ne nous soucions pas de ceux qui s'engagent dans cette activité méprisable, d'eux nous détournons notre attention. Mais nous l'offrons en conseil à quiconque désire hâter la félicité de la contemplation et la connaître ailleurs que dans le Royaume qui lui est propre, et hâter l'état de fana, l'annihilation, pour le connaître ailleurs que dans le lieu qui est le sien, et à quiconque aspire à se fondre dans le Réel au moyen de l'oblitération des mondes (4).
Les maîtres parmi nous méprisent cette [ambition] car elle fait perdre du temps et faillir à son rang [véritable], et associe le Royaume à ce qui ne lui convient pas (5). Car le monde est la prison du roi, non sa demeure; et quiconque cherche le roi dans sa prison, sans la quitter entièrement, viole la loi de la juste conduite (adab), et quelque chose d'essentiel lui échappe. Car le temps du fana dans la vérité est le temps du renoncement à une station plus haute que celle qui est atteinte.
La révélation correspond à l'étendue et à la forme de la connaissance. La connaissance de Lui, que grâce à Lui tu obtiens au moment de ta lutte et de ton entraînement, tu en prendras conscience dans la contemplation ultérieurement. Mais ce que tu contempleras de Lui aura la forme de la connaissance que tu auras acquises auparavant. Tu n'avances en rien sinon par le transfert du savoir ('ilm) à la vision ('ayn); et la forme est une.
[Dans la contemplation] tu obtiens ce que tu dois avoir laissé dans son Royaume propre, et qui est la Maison de l'Autre Monde dans lequel le labeur n'existe pas. Il vaudrait donc mieux pour toi que, au moment de ta contemplation, tu te trouves engagé extérieurement à travailler, et en même temps, intérieurement, à recevoir la connaissance de Dieu. Tu accroîtrais alors la vertu et la beauté de ta nature spirituelle, qui cherche son Seigneur dans la connaissance reçue de Lui par les œuvres et la piété, de même que celles de ta nature personnelle, qui cherche son paradis. Car la nature humaine subtile est ressuscitée sous la forme de la connaissance, et les corps sont ressuscités sous la forme de leurs œuvres, soit en beauté soit en laideur.
Il en est ainsi jusqu'à ton dernier souffle, où tu es séparé du monde d'obligation et du Royaume des chemins ascendants et du développement progressif. Et ce n'est qu'alors que tu récolteras le fruit de ce que tu as semé.
Si tu as compris tout cela, alors sache (que Dieu nous accorde le succès à tous deux) que si tu désires entrer dans la présence de la Vérité et recevoir de Lui sans intermédiaire, et si tu désires être intime avec Lui, cela ne se pourra pas tant que ton cœur reconnaîtra toute suprématie autre que la Sienne. Car tu appartiens à ce qui exerce sur toi son autorité. De cela il n' y a aucun doute. Et l'isolement deviendra pour toi inévitable, ainsi qu'il te faudra préférer la retraite (khalwa) (6) aux associations humaines, car l'étendue de la distance qui te sépare de la création est l'étendue de la distance qui te rapproche de Dieu - extérieurement et intérieurement.
Ton premier devoir est de chercher la connaissance qui règle tes ablutions et tes prières, ton jeûne et ta révérence. Tu n'es pas obligé de chercher plus loin. C'est la première porte du voyage; puis vient le travail; puis la vigilance morale; puis l'ascétisme; puis la confiance. Et dans le premier des états de la confiance, tu rencontreras quatre miracles. Ce sont les signes et les preuves que tu es parvenu au premier degré de la confiance. Ces signes consistent à traverser la terre, marcher sur l'eau, traverser les airs, et être nourri par l'univers. Et c'est la réalité sur laquelle ouvre cette porte. Après cela, les stations, les états, les miracles et les révélations te viennent continuellement jusqu'à la mort.
Et pour l'amour de Dieu, n'entreprends pas la retraite avant de savoir à quelle étape tu te trouves, et de connaître ta force en ce qui concerne le pouvoir de l'imagination. Car si ton imagination te gouverne, aucune voie ne peut te mener à la retraite, à moins que tu ne te laisses guider par la main du cheikh qui sait peser la part des choses et rester en éveil. Si tu domines ton imagination, alors entreprends la retraite sans crainte.
La discipline est nécessaire avant toute retraite. La discipline spirituelle (riyada) suppose l'entraînement du caractère, l'abandon de l'insouciance et l'endurance dans l'humiliation. Car si une personne commence avant d'avoir acquis la discipline, elle ne deviendra jamais un homme, sauf en de rares exceptions.
Lorsque tu renonces au monde, garde-toi de ceux qui viennent te voir et t'approcher, car celui qui s'éloigne du monde ne lui ouvre pas sa porte. Certes, l'objet de l'isolement est de s'éloigner des gens et de leur société, et l'objet de cet éloignement n'est pas d'abandonner leur compagnie physique, mais plutôt de ne laisser ni ton cœur ni ton oreille être le réceptacle des paroles vaines qu'ils t'apportent. Ton cœur ne se délivrera pas des divagations du monde, sinon en s'éloignant. Et quiconque se "retire" en sa maison et ouvre sa porte à ceux qui lui rendent visite cherche le pouvoir et l'estime, chassé de la porte de Dieu le Très-Haut; et pour quelqu'un comme celui-ci, la destruction est plus proche que le lacet de sa chaussure. Pour l'amour de Dieu, pour l'amour de Dieu, protège-toi de la fausseté de l'égo à cette étape, car la plupart sont détruits à cause d'elle. Aussi ferme la porte au monde; et ainsi la porte de ta demeure se trouvera entre toi et tes gens.
Et consacre-toi au dhikr, à la remémoration de Dieu, quelle que soit la sorte de dhikr que tu choisis. La plus haute est le Nom le plus grand; c'est lorsque tu dis " Allâh, Allâh," et rien d'autre que " Allâh".
Protège-toi d'une imagination corrompue qui te distrait de ta concentration. Aie le souci de ton alimentation. Il vaut mieux que ta nourriture soit nourrissante mais dépourvue de graisse animale (7). Méfie-toi de la satiété et d'une faim excessive. Préserve l'équilibre de ta constitution, car une sécheresse excessive mène à une imagination corrompue et à de longues divagations.
S'il doit y avoir une une influence qui altère la constitution (8) - et qui soit désirable - distingue entre les influences spirituelles angélique et démoniaque en observant ce qui est en toi lorsqu'elles cessent. C'est à dire, si l'influence est angélique, elle est suivie du bien-être et de la félicité. Tu n'auras conscience d'aucune douleur; tu ne subiras aucune altération de la forme (9); et l'influence laissera derrière elle la connaissance. Mais si elle est démoniaque, elle aura pour effet la désorientation physique, la douleur et le désarroi, la confusion et la bassesse; et elle laisse derrière elle l'égarement.
Protège-toi, et ne cesse pas de répéter le dhikr dans ton cœur jusqu'à ce que DIEU en chasse l'influence démoniaque (10). Voilà ce que requiert la situation.
Veille à bien formuler ton intention. Tu dois convenir en entreprenant ta retraite qu'il n'existe rien de comparable à DIEU. Et à chaque forme qui t'apparaîtra dans ta retraite et qui dira " Je suis Dieu" réponds : " Dieu est autrement plus grand que cela ! Tu es grâce à Dieu." Souviens-toi de la forme de ce que tu as vu. Puis détourne-s-en ton attention et consacre-toi continuellement à ton dhikr.
Cela est un engagement. Le deuxième est que tu ne chercheras de Lui, lors de ta retraite, rien d'autre que Lui, et que tu n'attacheras ton himma, la force d'intention de ton cœur, à rien d'autre que Lui. Et si tout ce que contient l'univers était déployé devant toi, reçois-le gracieusement - mais ne t'arrête pas là. Persiste dans ta quête, car Il te met à l'épreuve. Si tu demeures avec ce qui t'est offert, Il t'échappera. Mais si tu parviens à Lui, rien ne t'échappera.
Si tu sais cela, sache que Dieu te met à l'épreuve par ce qu'Il étale devant toi. Il te révèle en premier son pouvoir sur l'ordre matériel, comme j'en discuterai plus loin.
C'est le dévoilement du monde sensoriel qui t'était caché, afin que les murs et les ombres ne voilent pas pour toi ce que les gens font dans leurs maisons. toutefois, si Dieu t'a informé d'un secret concernant quelqu'un, tu as l'obligation de le préserver et d'empêcher sa divulgation. Car si tu devais le divulguer et dire : " Celui-ci est un fornicateur et celui-ci un ivrogne et celui-ci un meurtrier et celui-là un voleur", tu serais toi-même le plus grand pécheur et Satan serait véritablement entré en toi. Agis donc en accord avec le Divin Nom al-Sattar, Celui qui pose le voile. Et si cette personne venait à te trouver, avertis-la en privé à propos de ses actions et conseille-lui de s'humilier devant Dieu et de ne pas transgresser les limites Divines. Détourne-toi le plus possible de ce type de perception et consacre-toi au dhikr.
Nous expliquerons [comment on voit] la différence entre la perception sensorielle et la perception imaginale subtile. C'est à dire que si, quant tu vois la forme d'une personne ou une action créée, tu fermes les yeux et que la perception reste en toi, elle vient de ton imagination; mais si elle t'est dissimulée, c'est que la conscience que tu en as est liée au lieu où tu l'as vue. S'il s'agit d'une perception du second type, en t'en détournant et en te consacrant au dhikr, tu passeras du niveau sensoriel au niveau imaginal.
C'est là que descendent en toi des idées abstraites intelligibles sous des formes sensorielles. Cette descente est difficile, du fait que personne ne sait ce que ces formes signifient sauf un prophète, ou celui que Dieu a choisi parmi les justes. Aussi ne te soucie pas de cela. Si l'on t'offre à boire, choisis de l'eau. S'il n' y a pas d'eau dans ce qu'on t'offre, choisis du lait. Et si les deux te sont présentés, mélange l'eau et le lait. Cela s'applique également au miel : bois-le. Méfie-toi du vin à moins qu'il ne soit coupé d'eau de pluie. Abstiens-toi de le boire autrement, même s'il est coupé de l'eau des rivières ou des sources (11). Consacre-toi au dhikr jusqu'à ce que le monde de l'imagination soit soulevé et que le monde des significations abstraites libres de toute matière te soit révélé.
Consacre-toi au dhikr, à la remémoration, jusqu'à ce que Celui dont tu te souviens se manifeste à toi et que le fait de l'appeler à ta mémoire s’efface dans le souvenir véritable. Cependant, cet effacement [du dhikr] est l'essence non seulement de la contemplation mais aussi du sommeil. La façon de les distinguer est que la contemplation laisse ses preuves et est suivie de la félicité, alors que le sommeil ne laisse rien et est suivi, à l'éveil, du remords et de l'imploration.
Alors Dieu le Tout-Puissant te met à l'épreuve en déployant devant toi les degrés du royaume. Cela t'est indiqué comme une obligation.
D'abord tu découvriras les secrets du monde minéral. Tu connaîtras le secret de chaque pierre et ses propriétés particulières, néfastes et bénéfiques. Si tu t'éprends de ce monde, il te prendra au piège, et tu seras exilé loin de Dieu. Il te dépouillera de tout ce à quoi tu te cramponnes, et tu seras perdu. Mais si tu te consacres uniquement au dhikr, et te réfugies aux côtés de Celui dont tu te souviens, alors il te protégera et te révélera le monde végétal. Chaque brin de verdure te décrira ses propriétés néfastes et bénéfiques. Que ton jugement demeure inchangé. Au moment où le monde minéral t'es dévoilé, que ta nourriture soit ce qui accroît la chaleur et l'humidité, et au moment où le monde végétal t'est dévoilé, qu'elle soit ce qui équilibre la chaleur et l'humidité.
Et si tu ne t'arrête pas à cela, Il te révélera le monde animal. [Les animaux] te salueront et te feront connaître leurs propriétés néfastes et bénéfiques. Chaque espèce te fera connaître sa proclamation de majesté et de louange. Prête attention à ceci : si tu prends conscience que tous ces mondes sont engagés dans ce même dhikr auquel tu te consacres, ta perception est imaginale, et non réelle. C'est ton propre état qui est évoqué en tout ce qui existe. Mais si tu décèles en eux la variété de leur propre dhikr, c'est une perception véritable. Cette ascension est l'ascension de la dissolution de l'ordre de la nature, et l'état de contraction (qabd) t'accompagnera tout au long de ces mondes (12).
Après cela, Il te révèle l'infusion du monde de la force vitale dans les vies, et que ce qui influence ce processus varie suivant la prédisposition de chacun, et comment les expressions [de la foi] se trouvent incluses dans cette infusion (13).
Et si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera les "signes de surface" (14). Tu seras averti par des signes terrifiants, et connaîtras de nombreuses sortes d'états. Tu verras distinctement le mécanisme des transformations :
comme ce qui est dense devient subtil, et ce qui est subtil, dense. Et si tu ne t'arrêtes toujours pas, la lumière de l'éparpillement des étincelles te deviendra visible, et tu devras te voiler pour t'en protéger. N'aie pas peur, et persévère dans le dhikr, car si tu persévères dans le dhikr, le désastre ne t'anéantira pas.
La révélation correspond à l'étendue et à la forme de la connaissance. La connaissance de Lui, que grâce à Lui tu obtiens au moment de ta lutte et de ton entraînement, tu en prendras conscience dans la contemplation ultérieurement. Mais ce que tu contempleras de Lui aura la forme de la connaissance que tu auras acquises auparavant. Tu n'avances en rien sinon par le transfert du savoir ('ilm) à la vision ('ayn); et la forme est une.
[Dans la contemplation] tu obtiens ce que tu dois avoir laissé dans son Royaume propre, et qui est la Maison de l'Autre Monde dans lequel le labeur n'existe pas. Il vaudrait donc mieux pour toi que, au moment de ta contemplation, tu te trouves engagé extérieurement à travailler, et en même temps, intérieurement, à recevoir la connaissance de Dieu. Tu accroîtrais alors la vertu et la beauté de ta nature spirituelle, qui cherche son Seigneur dans la connaissance reçue de Lui par les œuvres et la piété, de même que celles de ta nature personnelle, qui cherche son paradis. Car la nature humaine subtile est ressuscitée sous la forme de la connaissance, et les corps sont ressuscités sous la forme de leurs œuvres, soit en beauté soit en laideur.
Il en est ainsi jusqu'à ton dernier souffle, où tu es séparé du monde d'obligation et du Royaume des chemins ascendants et du développement progressif. Et ce n'est qu'alors que tu récolteras le fruit de ce que tu as semé.
Si tu as compris tout cela, alors sache (que Dieu nous accorde le succès à tous deux) que si tu désires entrer dans la présence de la Vérité et recevoir de Lui sans intermédiaire, et si tu désires être intime avec Lui, cela ne se pourra pas tant que ton cœur reconnaîtra toute suprématie autre que la Sienne. Car tu appartiens à ce qui exerce sur toi son autorité. De cela il n' y a aucun doute. Et l'isolement deviendra pour toi inévitable, ainsi qu'il te faudra préférer la retraite (khalwa) (6) aux associations humaines, car l'étendue de la distance qui te sépare de la création est l'étendue de la distance qui te rapproche de Dieu - extérieurement et intérieurement.
Ton premier devoir est de chercher la connaissance qui règle tes ablutions et tes prières, ton jeûne et ta révérence. Tu n'es pas obligé de chercher plus loin. C'est la première porte du voyage; puis vient le travail; puis la vigilance morale; puis l'ascétisme; puis la confiance. Et dans le premier des états de la confiance, tu rencontreras quatre miracles. Ce sont les signes et les preuves que tu es parvenu au premier degré de la confiance. Ces signes consistent à traverser la terre, marcher sur l'eau, traverser les airs, et être nourri par l'univers. Et c'est la réalité sur laquelle ouvre cette porte. Après cela, les stations, les états, les miracles et les révélations te viennent continuellement jusqu'à la mort.
Et pour l'amour de Dieu, n'entreprends pas la retraite avant de savoir à quelle étape tu te trouves, et de connaître ta force en ce qui concerne le pouvoir de l'imagination. Car si ton imagination te gouverne, aucune voie ne peut te mener à la retraite, à moins que tu ne te laisses guider par la main du cheikh qui sait peser la part des choses et rester en éveil. Si tu domines ton imagination, alors entreprends la retraite sans crainte.
La discipline est nécessaire avant toute retraite. La discipline spirituelle (riyada) suppose l'entraînement du caractère, l'abandon de l'insouciance et l'endurance dans l'humiliation. Car si une personne commence avant d'avoir acquis la discipline, elle ne deviendra jamais un homme, sauf en de rares exceptions.
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| Un derviche |
Lorsque tu renonces au monde, garde-toi de ceux qui viennent te voir et t'approcher, car celui qui s'éloigne du monde ne lui ouvre pas sa porte. Certes, l'objet de l'isolement est de s'éloigner des gens et de leur société, et l'objet de cet éloignement n'est pas d'abandonner leur compagnie physique, mais plutôt de ne laisser ni ton cœur ni ton oreille être le réceptacle des paroles vaines qu'ils t'apportent. Ton cœur ne se délivrera pas des divagations du monde, sinon en s'éloignant. Et quiconque se "retire" en sa maison et ouvre sa porte à ceux qui lui rendent visite cherche le pouvoir et l'estime, chassé de la porte de Dieu le Très-Haut; et pour quelqu'un comme celui-ci, la destruction est plus proche que le lacet de sa chaussure. Pour l'amour de Dieu, pour l'amour de Dieu, protège-toi de la fausseté de l'égo à cette étape, car la plupart sont détruits à cause d'elle. Aussi ferme la porte au monde; et ainsi la porte de ta demeure se trouvera entre toi et tes gens.
Et consacre-toi au dhikr, à la remémoration de Dieu, quelle que soit la sorte de dhikr que tu choisis. La plus haute est le Nom le plus grand; c'est lorsque tu dis " Allâh, Allâh," et rien d'autre que " Allâh".
Protège-toi d'une imagination corrompue qui te distrait de ta concentration. Aie le souci de ton alimentation. Il vaut mieux que ta nourriture soit nourrissante mais dépourvue de graisse animale (7). Méfie-toi de la satiété et d'une faim excessive. Préserve l'équilibre de ta constitution, car une sécheresse excessive mène à une imagination corrompue et à de longues divagations.
S'il doit y avoir une une influence qui altère la constitution (8) - et qui soit désirable - distingue entre les influences spirituelles angélique et démoniaque en observant ce qui est en toi lorsqu'elles cessent. C'est à dire, si l'influence est angélique, elle est suivie du bien-être et de la félicité. Tu n'auras conscience d'aucune douleur; tu ne subiras aucune altération de la forme (9); et l'influence laissera derrière elle la connaissance. Mais si elle est démoniaque, elle aura pour effet la désorientation physique, la douleur et le désarroi, la confusion et la bassesse; et elle laisse derrière elle l'égarement.
Protège-toi, et ne cesse pas de répéter le dhikr dans ton cœur jusqu'à ce que DIEU en chasse l'influence démoniaque (10). Voilà ce que requiert la situation.
Veille à bien formuler ton intention. Tu dois convenir en entreprenant ta retraite qu'il n'existe rien de comparable à DIEU. Et à chaque forme qui t'apparaîtra dans ta retraite et qui dira " Je suis Dieu" réponds : " Dieu est autrement plus grand que cela ! Tu es grâce à Dieu." Souviens-toi de la forme de ce que tu as vu. Puis détourne-s-en ton attention et consacre-toi continuellement à ton dhikr.
Cela est un engagement. Le deuxième est que tu ne chercheras de Lui, lors de ta retraite, rien d'autre que Lui, et que tu n'attacheras ton himma, la force d'intention de ton cœur, à rien d'autre que Lui. Et si tout ce que contient l'univers était déployé devant toi, reçois-le gracieusement - mais ne t'arrête pas là. Persiste dans ta quête, car Il te met à l'épreuve. Si tu demeures avec ce qui t'est offert, Il t'échappera. Mais si tu parviens à Lui, rien ne t'échappera.
Si tu sais cela, sache que Dieu te met à l'épreuve par ce qu'Il étale devant toi. Il te révèle en premier son pouvoir sur l'ordre matériel, comme j'en discuterai plus loin.
C'est le dévoilement du monde sensoriel qui t'était caché, afin que les murs et les ombres ne voilent pas pour toi ce que les gens font dans leurs maisons. toutefois, si Dieu t'a informé d'un secret concernant quelqu'un, tu as l'obligation de le préserver et d'empêcher sa divulgation. Car si tu devais le divulguer et dire : " Celui-ci est un fornicateur et celui-ci un ivrogne et celui-ci un meurtrier et celui-là un voleur", tu serais toi-même le plus grand pécheur et Satan serait véritablement entré en toi. Agis donc en accord avec le Divin Nom al-Sattar, Celui qui pose le voile. Et si cette personne venait à te trouver, avertis-la en privé à propos de ses actions et conseille-lui de s'humilier devant Dieu et de ne pas transgresser les limites Divines. Détourne-toi le plus possible de ce type de perception et consacre-toi au dhikr.
Nous expliquerons [comment on voit] la différence entre la perception sensorielle et la perception imaginale subtile. C'est à dire que si, quant tu vois la forme d'une personne ou une action créée, tu fermes les yeux et que la perception reste en toi, elle vient de ton imagination; mais si elle t'est dissimulée, c'est que la conscience que tu en as est liée au lieu où tu l'as vue. S'il s'agit d'une perception du second type, en t'en détournant et en te consacrant au dhikr, tu passeras du niveau sensoriel au niveau imaginal.
C'est là que descendent en toi des idées abstraites intelligibles sous des formes sensorielles. Cette descente est difficile, du fait que personne ne sait ce que ces formes signifient sauf un prophète, ou celui que Dieu a choisi parmi les justes. Aussi ne te soucie pas de cela. Si l'on t'offre à boire, choisis de l'eau. S'il n' y a pas d'eau dans ce qu'on t'offre, choisis du lait. Et si les deux te sont présentés, mélange l'eau et le lait. Cela s'applique également au miel : bois-le. Méfie-toi du vin à moins qu'il ne soit coupé d'eau de pluie. Abstiens-toi de le boire autrement, même s'il est coupé de l'eau des rivières ou des sources (11). Consacre-toi au dhikr jusqu'à ce que le monde de l'imagination soit soulevé et que le monde des significations abstraites libres de toute matière te soit révélé.
Consacre-toi au dhikr, à la remémoration, jusqu'à ce que Celui dont tu te souviens se manifeste à toi et que le fait de l'appeler à ta mémoire s’efface dans le souvenir véritable. Cependant, cet effacement [du dhikr] est l'essence non seulement de la contemplation mais aussi du sommeil. La façon de les distinguer est que la contemplation laisse ses preuves et est suivie de la félicité, alors que le sommeil ne laisse rien et est suivi, à l'éveil, du remords et de l'imploration.
Alors Dieu le Tout-Puissant te met à l'épreuve en déployant devant toi les degrés du royaume. Cela t'est indiqué comme une obligation.
D'abord tu découvriras les secrets du monde minéral. Tu connaîtras le secret de chaque pierre et ses propriétés particulières, néfastes et bénéfiques. Si tu t'éprends de ce monde, il te prendra au piège, et tu seras exilé loin de Dieu. Il te dépouillera de tout ce à quoi tu te cramponnes, et tu seras perdu. Mais si tu te consacres uniquement au dhikr, et te réfugies aux côtés de Celui dont tu te souviens, alors il te protégera et te révélera le monde végétal. Chaque brin de verdure te décrira ses propriétés néfastes et bénéfiques. Que ton jugement demeure inchangé. Au moment où le monde minéral t'es dévoilé, que ta nourriture soit ce qui accroît la chaleur et l'humidité, et au moment où le monde végétal t'est dévoilé, qu'elle soit ce qui équilibre la chaleur et l'humidité.
Et si tu ne t'arrête pas à cela, Il te révélera le monde animal. [Les animaux] te salueront et te feront connaître leurs propriétés néfastes et bénéfiques. Chaque espèce te fera connaître sa proclamation de majesté et de louange. Prête attention à ceci : si tu prends conscience que tous ces mondes sont engagés dans ce même dhikr auquel tu te consacres, ta perception est imaginale, et non réelle. C'est ton propre état qui est évoqué en tout ce qui existe. Mais si tu décèles en eux la variété de leur propre dhikr, c'est une perception véritable. Cette ascension est l'ascension de la dissolution de l'ordre de la nature, et l'état de contraction (qabd) t'accompagnera tout au long de ces mondes (12).
Après cela, Il te révèle l'infusion du monde de la force vitale dans les vies, et que ce qui influence ce processus varie suivant la prédisposition de chacun, et comment les expressions [de la foi] se trouvent incluses dans cette infusion (13).
Et si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera les "signes de surface" (14). Tu seras averti par des signes terrifiants, et connaîtras de nombreuses sortes d'états. Tu verras distinctement le mécanisme des transformations :
comme ce qui est dense devient subtil, et ce qui est subtil, dense. Et si tu ne t'arrêtes toujours pas, la lumière de l'éparpillement des étincelles te deviendra visible, et tu devras te voiler pour t'en protéger. N'aie pas peur, et persévère dans le dhikr, car si tu persévères dans le dhikr, le désastre ne t'anéantira pas.
Si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera la lumière des étoiles montantes (15) et la forme de l'ordre universel (16). Et tu verras directement l'adab, la conduite convenable, pour entrer en la Présence Divine et l'adab pour se tenir devant le Réel et l'adab pour quitter sa Présence afin de retourner à la création; et la contemplation perpétuelle par les différents aspects des Noms Divins (al-asma' al-Ilahiyya), " le Manifeste" et "le Caché"; et la Perfection dont peu prennent conscience. Car tout ce qui sort de l'aspect du Manifeste entre dans l'aspect du Caché. L'essence est une. Rien ne s'est perdu.
Et après cela, tu sauras ce que veut dire recevoir la connaissance Divine de Dieu le Très-Haut, et comment on se prépare à la recevoir. Sache donc la conduite qui convient pour recevoir et donner, celle de la contraction et de l'expansion; et comment protéger le cœur, qui est le point d'arrivée des différents états, des flammes de la destruction; et sache que toutes les voies sont des cercles. Il n'y a pas de ligne droite. Mais cette lettre est trop brève pour aborder de tels sujets.
Et si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera les degrés des sciences spéculatives, des idées intégrales, et la forme des questions complexes qui plongent l'intelligence dans la confusion. Il révèle la différence entre supposition et savoir, la naissance des possibilités entre le monde des esprits et le monde physique (17), la cause de cette genèse, l'infusion du Mystère Divin dans le domaine de Son souci plein d'amour (18), la raison de l'abandon du monde par l'effort ou autrement - et d'autres questions du même genre qui requièrent de longues explications.
Et si tu ne t'es toujours pas arrêté, Il te révélera le monde de la formation, de l'ornement et de la beauté, ce sur quoi il convient à l'intellect de méditer parmi les formes saintes, le souffle vital de la beauté des formes et de l'harmonie, et le débordement de la langueur, de la tendresse et de la miséricorde dans tout ce qu'elles caractérisent. Et de ce niveau vient l'inspiration des poètes, alors que du précédent vient l'inspiration des prêcheurs.
Et si tu ne t'arrêtes pas, Il te révélera les degrés du qutb. Tout ce que tu as vu auparavant vient du monde de la main gauche, et non du monde de la main droite. Et c'est la place du cœur. S'Il rend ce monde manifeste à tes yeux, tu connaîtras le reflet, et l'infini de l'infini, et l'éternité des éternités, et l'ordre des existences et comment l'être s'y trouve infusé. Il te sera donné les sagesses Divines, le pouvoir de les préserver et l'intégrité de les transmettre aux sages, et il te sera donné le pouvoir des symboles et une vue du tout, et l'autorité sur le voile et le dévoilement.
Et si tu ne t'arrêtes pas à cela, Il te révélera le monde de la fièvre, de la rage et du zèle pour la vérité et le mensonge; le fondement des apparences différentes qui se produisent dans le monde, la variation des formes, la discorde et la haine. Et si tu ne t'arrêtes pas à cela, Il te révélera le monde de la jalousie et le dévoilement de la vérité devant la plus parfaite de ses faces; des opinions justifiées, des écoles véritables, et des traditions révélées; et tu verras en toute connaissance de cause que Dieu le Très-Haut les a parées, d'entre toutes les saintes connaissances, de la beauté la plus sublime. Et il n'est rien qui appartienne à une étape qu'Il te révèle, qui ne t'aborde avec révérence et exaltation; son degré dans la Présence Divine t'apparaît clairement, et [chacun] t'aime dans son essence (19).
A suivre.... inch Allâh
source: Voyage vers le Maître de la Puissance (Ibn'Arabi)
Et après cela, tu sauras ce que veut dire recevoir la connaissance Divine de Dieu le Très-Haut, et comment on se prépare à la recevoir. Sache donc la conduite qui convient pour recevoir et donner, celle de la contraction et de l'expansion; et comment protéger le cœur, qui est le point d'arrivée des différents états, des flammes de la destruction; et sache que toutes les voies sont des cercles. Il n'y a pas de ligne droite. Mais cette lettre est trop brève pour aborder de tels sujets.
Et si tu ne t'arrêtes toujours pas à cela, Il te révélera les degrés des sciences spéculatives, des idées intégrales, et la forme des questions complexes qui plongent l'intelligence dans la confusion. Il révèle la différence entre supposition et savoir, la naissance des possibilités entre le monde des esprits et le monde physique (17), la cause de cette genèse, l'infusion du Mystère Divin dans le domaine de Son souci plein d'amour (18), la raison de l'abandon du monde par l'effort ou autrement - et d'autres questions du même genre qui requièrent de longues explications.
Et si tu ne t'es toujours pas arrêté, Il te révélera le monde de la formation, de l'ornement et de la beauté, ce sur quoi il convient à l'intellect de méditer parmi les formes saintes, le souffle vital de la beauté des formes et de l'harmonie, et le débordement de la langueur, de la tendresse et de la miséricorde dans tout ce qu'elles caractérisent. Et de ce niveau vient l'inspiration des poètes, alors que du précédent vient l'inspiration des prêcheurs.
Et si tu ne t'arrêtes pas, Il te révélera les degrés du qutb. Tout ce que tu as vu auparavant vient du monde de la main gauche, et non du monde de la main droite. Et c'est la place du cœur. S'Il rend ce monde manifeste à tes yeux, tu connaîtras le reflet, et l'infini de l'infini, et l'éternité des éternités, et l'ordre des existences et comment l'être s'y trouve infusé. Il te sera donné les sagesses Divines, le pouvoir de les préserver et l'intégrité de les transmettre aux sages, et il te sera donné le pouvoir des symboles et une vue du tout, et l'autorité sur le voile et le dévoilement.
Et si tu ne t'arrêtes pas à cela, Il te révélera le monde de la fièvre, de la rage et du zèle pour la vérité et le mensonge; le fondement des apparences différentes qui se produisent dans le monde, la variation des formes, la discorde et la haine. Et si tu ne t'arrêtes pas à cela, Il te révélera le monde de la jalousie et le dévoilement de la vérité devant la plus parfaite de ses faces; des opinions justifiées, des écoles véritables, et des traditions révélées; et tu verras en toute connaissance de cause que Dieu le Très-Haut les a parées, d'entre toutes les saintes connaissances, de la beauté la plus sublime. Et il n'est rien qui appartienne à une étape qu'Il te révèle, qui ne t'aborde avec révérence et exaltation; son degré dans la Présence Divine t'apparaît clairement, et [chacun] t'aime dans son essence (19).
A suivre.... inch Allâh
source: Voyage vers le Maître de la Puissance (Ibn'Arabi)
- " Un état qui précède l'état de retour." Parce que l'absorption (istihlak) est un fana' dans lequel on ne fait pas l'expérience des multiples manifestations de l'Essence ou de la diversité de ses descentes dans la Présence des Noms. Cet état d'expérience de la multiplicité est l'une des caractéristiques de baga après fana', et est la cause de la manifestation, de la connaissance bien-aimée pour laquelle Il a créé le monde.
- " La connaissance des matrices des Royaumes." D'un point de vue général, pas en détail. On ne peut comprendre [les royaumes] avant de savoir d'où l'on vient, où l'on se trouve et où l'on va. On sait alors de manière générale ce que chacun d'eux requiert dans son essence propre ou d'après une référence à un autre Royaume, ou bien les deux. De cette manière on se prépare à se conduire comme il convient en fonction du Royaume dans lequel on se trouve, et en fonction du Royaume dans lequel on sera transporté selon la façon dont on s'est comporté dans celui-ci. Et je ferai remarquer que ces Royaumes impliquent "ici", c'est -à-dire, dans le Royaume dans lequel on se trouve à présent, il n'est pas dit ce qu'ils impliquent dans l'absolu. [Leur nature absolue], tu ne la rencontreras que lorsque tu y seras transporté, il est donc inutile d'en discuter. Le chercheur doit entreprendre ce qui importe le plus; il doit respecter chaque Royaume en lui accordant son dû. Car lorsqu'un chercheur est transporté hors d'un Royaume, si ce qu'il devait atteindre lui a échappé, il ne l'accomplira jamais. Cela aboutira à un éternel échec. [Comme le dit le hadith] : " L'une des beautés de l'Islam est un homme qui quitte ce qui ne le concerne pas" et : " Le temps est un glaive effilé; si tu ne le coupes pas, c'est lui qui te coupe." [Et comme il est dit] : " Le soufi est le fils de son moment", et " le présent ne revient pas." Et sache que le monde s'évanouit à chaque moment dans la non-existence par l'écrasante victoire de l'Unité (ahadiyya) sur la multiplicité. Et sa pareille est produite [à chaque moment] par l'autorité de l'amour essentiel. Car l'existence du monde est l'instant de sa non-existence. Ainsi le Manifeste impose sa manifestation sur la première chose cachée, et le monde est produit. Puis le Caché impose son état de dissimulation sur la première manifestation, et le monde s'évanouit. Puis l'autorité revient au Manifeste. Et ainsi de suite, à l'infini. C'est ce qu'on appelle une "création renouvelée" (khalq qadid). Le prolongement est le Temps; et le mouvement est sa mesure. Tout ce qui est autre que DIEU est temporel. Et s'il est impossible que la durée [réelle] d'un événement excède un instant, alors tout ce qui survient est "le fils de son moment", et pas autre chose. L'événement est nécessaire au moment, et le moment est nécessaire à l'événement. Ou plutôt, le moment détermine essentiellement l'événement, qui ne peut en être séparé. Ainsi le moment est le lieu de l'événement, ou royaume (watan). Les moments sont infinis; donc les royaumes sont également infinis. Et sache que le renouvellement des similitudes [qu'on représente par le Temps] se déroule de telle manière qu'une chose s'évanouit et sa pareille lui succède - le Blanc devient la non-existence, et le Blanc est produit. S'il s'évanouissait et que son opposé lui succède - si le Blanc venait à s'évanouir et que le Noir soit produit - cela altérerait la nature des choses. Et si les lieux des similitudes sont leurs moments, les lieux des moments seront la forme où les similitudes sont renouvelées. Les Royaumes universels, en relation avec la totalité des royaumes, ressemblent à la matrice composée de ces formes, et pour cette raison le cheikh a dit : " Royaumes est le terme qui désigne les couches inférieures des moments durant lesquels les choses viennent à exister et où l'expérience se produit véritablement"; c'est à dire, en procédant de la non-existence à l'existence par une création renouvelée. Ces couches inférieures sont le lieu où se situe l'événement quand il se produit. Comprends bien, car cela est un point important. " Il est indispensable", O étudiant, après que tu as acquis la connaissance des royaumes, "que tu saches ce que la Vérité attend de toi en chaque Royaume" dans lequel tu te trouves "afin que tu t'y rendes" plus vite et le produises de la meilleure façon "sans hésitation", c'est à dire, sans t'engager dans aucune affaire qui t'empêche d'y parvenir, car cela mènera à ta destruction, "ni résistance", celle que tu trouves en toi-même à cause de la difficulté de ce que DIEU te demande - car cela mènerait à la paresse et à l'échec.
- " Les Royaumes" à propos desquels nous avons promis de te donner des informations, "quoique nombreux" du point de vue de leur particularité et de leur énumération qui dépasse l'entendement humain, "dérivent tous de six." "Le premier Royaume" est celui où on t'a demandé: " Ne suis-Je pas ton Seigneur ?" C'est le Royaume où tu te trouvais avant ton existence physique, sous la forme d'un atome parmi une foule d'esprits. Et tu as souhaité que DIEU souhaitait que tu le trouves dans ce Royaume quand Il t'a fait savoir qu'Il avait conçu ta singularité par pures bonté et générosité. Aussi t'es-tu hâté d'accomplir immédiatement [ce qu'on attendait de toi en ce lieu], sans hésiter, parce qu'Il le voulait et l'exigeait directement. L'autorité de Sa Volonté est irrésistible, en particulier lorsque l'exigence se manifeste directement, sans l'entremise d'intermédiaires. Ce qu'Il t'a demandé dans ce Royaume était l'affirmation de Sa suprématie. Il a dit (qu'Il soit exalté): " Et quand ton Seigneur a pris les fils d'Adam d'entre leurs manifestations d'atomes et les a appelés à porter témoignage contre eux-mêmes: " Ne suis-Je pas ton Seigneur ? "Ils répondirent: "oui". (Coran 7:172) Et cela est un secret subtil que connaît celui à qui la réalité du devoir et de la responsabilité est familière. Puis lorsque tu es descendu du pinacle du monde des esprits pour gagner les profondeurs du monde des corps, tu as oublié ce Royaume et ce qui t'y était arrivé. Et si tu te tournes vers DIEU, si tu Le cherches, tu te rappelleras, [si Dieu veut,] ton affirmation de sa suprématie. Et tu diras, en cette circonstance, ce que le Sceau des saints de Mohammed, le Cheikh Ibn'Arabi, que DIEU le tienne en sa faveur, a dit en un poème : Devant ta Royauté j'ai porté témoignage avant notre existence En ce que l’œil voyait en une poignée d'atomes, Témoin particulier dont à présent je comprends l'essence, Au moment du témoignage il n'y eut aucune fausseté, La route que j'ai prise, je l'ai suivie dans la joie et la simplicité. Je n'étais pas un captif maintenu dans la réclusion. Le cheikh a fait allusion à la séparation d'avec ce Royaume par son commentaire "notre existence physique nous a fait quitter ce Royaume." " Le monde dans lequel nous somme à présent" [le deuxième Royaume] s'étend, selon le cheikh, de la surface concave de la sphère des Demeures Célestes à la surface de la terre. " L'intervalle" (al-barzakh), le troisième Royaume, est la barrière entre ce monde et le suivant. Le cheikh (que Dieu le tienne en Sa faveur) a dit : " Sache que "l'intervalle" est une expression qui désigne ce qui sépare deux autres choses, comme la ligne qui divise l'ombre et le soleil, et, ainsi qu' Il a dit - qu'Il soit exalté - au sujet du mélange des deux mers : " Entre elles il y a une barrière (barzakh) qu'elles ne peuvent franchir" (Coran 55:20). " Elles ne peuvent franchir" signifie qu'elles ne peuvent se mêler l'une à l'autre à cause de cette barrière qui les sépare. Elle n'est pas discernable à la vue. Et quand soudain on la perçoit, la barrière n'existe pas. Et quand la barrière sépare le connu et l'inconnu, le non-existant et l'existant, le nié et l'affirmé, et le rationnel et l'irrationnel, on la nomme Intervalle, et cet Intervalle est l'imagination. " Car si tu la perçois - si tu es rationnel - tu sais que ta vision a rencontré une chose qui existe, tout en sachant sans la moindre équivoque que ce n'est pas une "chose" de manière complète et fondamentale. Et qu'est-ce dont la nature est affirmée et niée simultanément ? L'imagination n'est ni existante ni non-existante, elle n'est ni connue ni inconnue, elle n'est ni niée ni affirmée. Et l'être humain voyage vers cette réalité dans son sommeil et après sa mort, et voit des qualités descriptives comme des formes existantes, cela ne fait aucun doute. Et l'être intuitif voit dans son état de veille ce que le dormeur voit dans l'état du sommeil et ce que le défunt voit après sa mort." " Le quatrième Royaume est la Résurrection ", et c'est le rassemblement d'hommes "sur la terre qui s'éveille" (voir Coran 79:14). C'est la surface de la terre, et ont dit qu'elle s'éveille parce qu'elle réunit l'état de veille et le sommeil. Le cheikh a dit : " Sache, O frère, que lorsque les humains se dresseront dans leurs tombes et que DIEU le Très-Haut décidera que la terre devienne autre que la terre, alors la terre s'étendra par la permission de DIEU et un pont se formera au-dessus des ténèbres. Toute la création s'y tiendra. Alors DIEU transformera la terre ainsi qu'Il le désire, en une autre terre nommée "éveil"; et c'est une terre qui est dans la connaissance de DIEU : rien ne dort en sa surface. DIEU glorieux et exalté l'étendra comme une peau. Dans cette expansion Il renforcera la faiblesse de ce qui était auparavant en l'étirant de vingt et une parts à quatre-vingt-dix-neuf: Il l'étendra comme une peau. Et tu n'y trouveras ni irrégularité ni déviation." " Et le retour à la condition originelle." Cette condition originelle (hafira) désigne dans son sens étymologique la façon dont un homme est venu. On dit : " tel homme s'en est retourné dans sa condition originelle" quand il est reparti de la même manière qu'il était venu. Et la signification de : " Je suis de ceux qui retournent à la condition originelle" est que nous retournons à la vie après la mort. " Le cinquième Royaume est le Jardin" et se situe entre la concavité de la sphère sans étoiles et la convexité de la Sphère des Demeures Célestes, et " le Feu", qui s'étend de la concavité de la Sphère des Demeures Célestes au centre de la terre. Car les sept cieux et les éléments changeront de forme, après la division et le jugement, et prendront celle de l'Enfer. " Le sixième Royaume est la Dune de sable" (voir Coran 73:14). C'est une colline de musc blanc où se trouvent les créatures au moment de la vision de DIEU Glorieux et Exalté. Elle est "en dehors du Jardin" car elle se trouve dans le Jardin d'Eden qui est la place forte et la citadelle extérieure des autres Jardins. La majorité des hommes n'entreront dans la Présence et les Qualités du Roi que s'ils ont visité cet endroit. " Dans chacun de ces" six Royaumes auxquels nous avons fait allusion "il se trouve des endroits qui sont des Royaumes à l'intérieur des Royaumes, et les appréhender tous dépasse le pouvoir humain. Dans notre situation nous n'avons besoin que de l'explication du Royaume de ce monde, qui est le lieu de la responsabilité, de l'épreuve" c'est à dire de la mise à l'épreuve, "et du travail" qui nécessite la bénédiction [Divine] dans les Royaumes qui suivent. Car parmi tous les Royaumes il n'en existe aucun qui soit le site de l'obligation [spécifiquement l'obligation de choisir le service de DIEU, (taklif) à l'exception de celui-ci. Cela fait ressortir le sens [du proverbe]: " le moment ne prolonge pas sa récompense." Et si tu venais à dire que la responsabilité morale des enfants et des fous sera certainement engagée dans le Royaume de la Résurrection, et que notre monde actuel est la racine des autres Royaumes, si bien que les Royaumes de l'Intervalle, de la résurrection, du Jardin et du Feu, et de la Dune de Sable sont des degrés appartenant à la manifestation de ce Royaume profane, tu pourrais en déduire que tous ces Royaumes dépendent spécifiquement de l'obligation. Comprends que tel n'est pas le cas. Car tu verras que l'obligation, si tu la considères, est une réalité [constitutive] du Royaume du présent monde. Cependant, quoiqu'elle apparaisse dans la Résurrection, elle n'apparaît pas là car il est essentiel qu'il en soit ainsi. La Résurrection, à la différence du Royaume du monde présent, ne requiert pas fondamentalement l'obligation. Elle nécessite l'expiation et la répartition - rien d'autre. De même, si [le monde actuel] rend l'obligation nécessaire en raison de sa structure essentielle, il pourrait aussi requérir la répartition passant par autre chose que sa structure essentielle, tout comme la Résurrection acquiert l'obligation par autre chose que son essence. Et le cheikh n'en dit pas plus sur les matrices des Royaumes, mais affirme qu'il ne nous est absolument pas nécessaire de décrire le moindre d'entre eux, à l'exception du Royaume du monde présent.
- " Se fondre dans le Réel au moyen de l'oblitération des mondes." C'est une tournure de phrase technique. Le cheikh a dit que l' "oblitération" (maqh) est ta venue à l'existence, au monde, par son entremise, en la qualité de vice-régent et d'ambassadeur qu'Il t'a accordée, si bien que le monde est soumis à ton autorité. Et " l'oblitération de l'oblitération" (mahq al-mahq) est ton apparition sous Son voile. Dans " l'oblitération de l'oblitération" tu places un voile sur Lui, aussi les gens te considèrent-ils comme une création dépourvue du droit [de gouverner]. Car ils ne peuvent savoir que DIEU t'a envoyé comme un voile devant eux jusqu'à ce qu'ils tournent leurs yeux vers Lui. Ainsi "l'oblitération de l'oblitération" forme un contraste avec "l'oblitération"; ce n'est pas un développement exagéré de l'oblitération. Cela ressemble plutôt à la "non-existence de la non-existence". Certes le serviteur, au moment où il s'éloigne de la présence de DIEU pour regagner la Création, est doté de moyens d'action pour remplir son rôle de gouverneur parmi le peuple. De cela ils n'ont pas conscience, bien qu'ils puissent avoir entendu parler de certains de ces gouverneurs, désignés par le nom de Messagers (que la paix et la bénédiction de Dieu les accompagnent) que Dieu envoya un jour pour agir en tant que vice-régents sur la terre, afin de faire connaître Son jugement. Dieu a dissimulé cette capacité chez les héritiers des prophètes, qui sont néanmoins vice-régents même lorsqu'on n'en a pas conscience. Et sache que chez les gens de Dieu "l'oblitération de l'oblitération" s'accomplit en ce monde, et "l'oblitération" s'accomplit dans le suivant. Et seuls les plus élus parmi les gens de Dieu réussissent en ce qui concerne l'oblitération de l'oblitération; elle est destinée aux intellects éclairés. Les élus réussissent en ce qui concerne l'oblitération; elle est destinée aux âmes illuminées. Que DIEU nous intègre à l'oblitération de Son oblitération, et que Sa Justice soit à Lui seul.
- " Les maîtres parmi nous méprisent cette ambition". Nous ne préconisons pas la contemplation, le fana et l'absorption dans le Réel parmi l'oblitération en ce monde. En fait "les maîtres parmi nous" - les saints - "méprisent cette ambition". Sa parole, puisse-t-Il être exalté, va dans la même direction : " Le Messie n'a aucunement nié être le serviteur de DIEU" (Coran 4:172). " Parce que c'est perdre son temps", un temps que nous ne devrions passer qu'à lutter, observer la religion, et acquérir la Divine science de la piété; et parce que cela signifie "faillir à son rang [véritable]" dans la vision et l'oblitération du monde à venir. Car la vision de Dieu dans le monde à venir correspond à la mesure de la connaissance de Dieu qu'on a acquise ici. Ainsi, ce monde est fait pour acquérir la connaissance avec effort. Le suivant est le domaine de l'aise et de la contemplation. Durant le temps que tu accordes à la contemplation en ce monde tu perds une connaissance qui, si tu l'avais acquise, aurait accrû ta contemplation dans le suivant. Ainsi la contemplation en ce monde, qui aboutit à l'absence d'acquisition de cette connaissance, entraîne une perte de rang contemplatif dans le monde qui suit, car la contemplation correspond à la mesure du savoir. Tu l'as contemplé en ce monde-ci seulement après en avoir eu une certaine connaissance, et tu n'as contemplé que la forme de ta connaissance. Cette connaissance qui a formé le fondement de ta contemplation a été acquise en poursuivant une connaissance supérieure. Si tu étais parvenu à la connaissance supérieure, ta contemplation se serait approfondie d'autant. Si la contemplation t'échappe en ce monde parce que tu poursuis la connaissance, elle ne t'échappera pas dans le monde à venir; mais si la connaissance t'échappe en ce monde parce que tu te voues à la contemplation - car c'est un fana qui ne s'accompagne pas de conscience - la contemplation t'échappera dans le monde qui suit. C'est une perte de rang visionnaire. En ce concerne cette perte par rapport à l'oblitération : sache que la manifestation de la qualité d'ambassadeur et de vice-régent ne convient pas, sauf dans le monde à venir, où il n' y a pas d'obligation ni de pétrification des catégories de l'être. Dans le monde qui suit c'est l'homme, [reproduisant la description coranique de l'action créatrice de Dieu,] qui dit à une chose "sois", et elle est. Ainsi il a été rapporté que Dieu envoya aux gens du Jardin un message qui contenait les mots suivants (et la connaissance de Dieu est toujours supérieure) : " Lettre de l’Éternel à l’Éternel. Je dis à une chose "Sois", et elle est" - et il n'arrive jamais qu'ils disent à une chose "Sois" et qu'elle ne sois pas. C'est l'essence de la manifestation de la vice-régence, et ce monde ne lui convient pas. Car ce monde est la maison du labeur et de la responsabilité, et le degré où la vice-régence apparaît ici, est le degré où elle est perdue dans le monde suivant. Comme le Dieu Très-Haut l'a dit : " Tu as épuisé tes bénédictions dans la vie de ce monde" (Coran 46: 20). Toutefois cela n'est le cas que lorsque la manifestation de la vice-régence en ce monde ne découle pas de l'Ordre Divin. Quand elle découle de l'Ordre Divin - comme elle le faisait pour les Messagers - ils ne la méprisent pas.
- " Kalwa". Le cheikh a dit : " Sache (que DIEU nous accorde le succès à tous deux) que la racine du kalwa se trouve dans la Loi sacrée : " Quiconque se rappelle de Moi en lui-même je m'en rappelle en Moi-même, et quiconque se souvient de Moi en assemblée, je m'en souviens dans une assemblée plus grande que la sienne" [hadith qudsi]." La racine de kalwa est al-kalwa, le vide dans lequel existait le monde [avant sa création].
- " Il vaut mieux que ta nourriture soit nourrissante" afin que la constitution ne perde pas son équilibre en raison d'une sécheresse trop prédominante, "mais dépourvue de graisse animale" parce que la graisse animale renforce l'animalité, et que ses principes domineront les principes spirituelles.
- " S'il doit y avoir une influence qui altère la constitution" comme les douleurs qui saisirent autre-fois le Messager de DIEU lorsque Gabriel lui apparut et que [le Coran] descendit dans son cœur pur. Cet état était caractéristique de la présence [de Gabriel]. Comme [la nature angélique] n'est pas compatible avec [la nature humaine], c'était très pénible pour le Prophète; sa constitution était mise à l'épreuve, et son front transpirait.
- " Tu ne subiras aucune altération de la forme." Si l'influx devait prendre son origine au niveau des essences abstraites et te parvenir au niveau du monde des images, tu ne souffrirais d'aucune altération de forme en te trouvant sous son influence.
- " Jusqu'à ce que Dieu en chasse l'influence démoniaque." Car Dieu est le compagnon de celui qui le nomme, et le diable se tient loin de Dieu le Très-Haut; ainsi on ne trouve jamais DIEU et le diable en mutuelle compagnie.
- " Si on t'offre à boire" durant ce dévoilement, "choisis de l'eau" car c'est la forme que prend la connaissance absolue. " S'il n' y a pas d'eau dans ce qu'on t'offre, choisis le lait." Symbole de la religion pure et originelle, comme le fit le Messager, que la paix et la bénédiction soient avec lui, quand il monta au Ciel [et se vit proposer un choix similaire]. Car le lait est la forme que prend la connaissance des Voies sacrées. " Et si les deux te sont présentés, mélange l'eau et le lait" car c'est la forme que prend la relation entre le reste des connaissances et la connaissance légale, sacrée et ordonnée, c'est à dire la relation qui existe entre chacune d'elles et elle, et sa relation à l'égard de chacune d'elles. " Cela s'applique également au miel: bois-le" car c'est la forme de la connaissance philosophique admissible et des systèmes sanctifiés qu'on établis les philosophes et les sacerdoces dans le but de plaire à Dieu. " Méfie-toi du vin" non mêlé. Il t'égarera - car c'est la forme que prend la connaissance des états - " à moins qu'il ne soit coupé d'eau de pluie" qui est la forme que revêt la connaissance accordée [par Dieu], qui te guidera dans le bon chemin. Les états, quand ils sont dépourvus du savoir Divinement accordé qui ne contient aucune erreur, égarent ceux qui les abordent. " Même s'il est mêlé de l'eau des rivières ou des sources," qui est la forme de la connaissance naturelle, " abstiens-toi de le boire" parce qu'il conduit à l'hérésie, à l'apostasie et à la corruption des opinions. Et s'il était mêlé d'eau de puits qui est la forme de la connaissance intellectuelle, il en irait de même. Car lorsque les états sont rendus confus par la réflexion, l'erreur augmente et la justesse diminue. Bois l'eau des rivières et des sources pure, et aussi quand elle est coupée d'eau de pluie ou de lait, mais ne la bois pas lorsqu'elle est mêlée à de l'eau de puits ou à du miel. Et ne bois pas d'eau de puits à moins qu'elle ne soit mélangée à de l'eau de pluie ou du lait.
- " Cette ascension est l'ascension de la dissolution" car les origines matérielles s'y dissolvent, comme l'a indiqué le cheikh. Et leur désintégration n'est en relation qu'avec la conscience du chercheur, de même que leur agencement n'existait qu'en relation avec sa conscience. Tu connaîtras certainement la réalité de ce fait. Cette dissolution n'est que celle "de l'ordre" des éléments du monde extérieur. ... Tu sais que " l'état de contraction (qabd) t'accompagnera" dans ta découverte et l'examen de tous "ces moments" parce que tu te trouves dans l'ascension de la dissolution dans laquelle ton essence s'évanouit; ce qui requiert la contraction, sans aucun doute.
- " L'influence du monde de la force vitale"... comme la vie qui est apparue par la main de Jésus, que la paix soit avec lui, dans ces créatures qui ont reçu la vie grâce à lui, comme par exemple le mort qu'il a relevé d'entre les morts et les oiseaux d'argile auxquels il a donné la vie. Les effets que produisait cette force vitale en chaque créature morte correspondaient à la structure pré-existante de celle-ci. Par exemple, si l'essence était celle d'un oiseau, un oiseau venait à la vie, et si l'essence était celle d'un homme, un homme venait à la vie, la force vitale demeurant une même réalité [indépendante de l'oiseau, de l'homme, et de toute autre forme ramenée à la vie]. Ses effets diffèrent suivant les diverses structures pré-existantes qui y sont exposées. " Et comment les expressions [de la foi] sont incluses dans cette infusion" comme par exemple, lorsqu'Il déclare (puisse-t-Il être exalté) : " quand tu as façonné dans l'argile l'apparence d'un oiseau, avec Ma permission, et que tu as guéri celui qui était né aveugle et le lépreux, avec Ma permission, et quand tu as relevé les morts avec Ma permission" (Coran 5: 110) et quand Il déclare : " J'ai soufflé en lui et il est devenu oiseau, par la grâce d'Allâh, j'ai guéri celui qui était né aveugle et le lépreux et j'ai relevé les morts, par la grâce d'Allâh" (Coran 3: 49).
- " Signes de surface". Je ne connais pas la signification des "signes de surface" (al-lawa'ih al-lawhiyya), mais nous avons connaissance des "signes d'état"." ... Sache que le cheikh, que Dieu le tienne en sa faveur, a dit : " (Les signes" lawa'ih) signifient, pour les gens de Dieu, l'élévation d'un état à l'état qui commence à apparaître à leur sensitivité intérieure. Pour nous, cela se rapporte aux lumières essentielles - la gloire transcendante vue selon une perspective d'affirmation plutôt que de négation - et aux lumières des Noms Divins qui apparaissent en contemplant leurs effets. Tout cela devient visible pour l’œil que l'avidité ne limite pas." C'est ainsi que tu distingueras ces lumières. En ce qui concerne l'élévation d'un état à un autre état, on ne revient pas à un état après l'avoir abandonné au profit d'un état supérieur. L'objet [d'un état] est l'influence Divine et la connaissance de Dieu qu'il apporte. [Les états en eux-mêmes] sont des étapes, et non des dons de grâce particulière. Ils peuvent se présenter à plusieurs reprises, mais celui qui en fait l'expérience ne doit en faire aucune louange à moins qu'ils n'accroissent sa connaissance de Dieu, [ce qui n'est pas nécessairement le cas].
- " La lumière des étoiles montantes." Le cheikh a dit : " Les étoiles montantes (tawali) est une expression technique employée pour désigner les lumières de la déclaration d'unité (tawhid) naissant dans le cœur des gnostiques, et qui éteignent toutes les autres lumières" - c'est à dire les lumières des preuves spéculatives, et non celles des preuves prophétiques et révélatoires. Et elles éteignent également les lumières de l'intuition. C'est le tawhid que DIEU attend de son fidèle. La part de réflexion spéculative que cela suppose se réduit à la déclaration d'unité de degré; Son existence en tant qu'objet d'un culte particulier, si bien que nul autre que LUI ne peut être adoré. A ce propos, dit-il, l'évidence est claire.16. " La forme de l'ordre universel." C'est une expression qui fait référence à l'apparition de Dieu sous la forme de la Création. Et tu sauras que l'existence se compose dans son essence de haqq, la vérité, et de khalq, la Création; mais tu n'y parviendras pas avant d'avoir franchi la lumière des étoiles montantes.17. "Les degrés des sciences spéculatives" correspondant à la réalité. Tu discerneras lesquels sont supérieurs et lesquels et lesquels sont inférieurs, lequel doit précéder et lequel doit suivre. Et Il te révèle la réalité des "idées intégrales" sans que tu puisses te tromper "et la forme des questions complexes qui plongent l'intelligence dans la confusion" si bien que ceux qui les considèrent l'équilibre de leur constitution, " et la différence entre supposition et savoir" - et peu nombreux sont ceux, parmi les gens qui possèdent la connaissance, qui savent cela. La plupart des observateurs ne font aucune différence entre les deux dans la majorité des cas. Et " le naissance des possibilités entre le monde des esprits et le monde physique" de même que Jésus est venu au monde entre Marie et Gabriel, la paix soit avec eux, et l'âme entre l'esprit et le corps; et la cause de cette conception.
18. " L'infusion du Mystère Divin dans le domaine de Son souci plein d'amour." C'est l'unité de l'Essence dans le monde des Noms, l'unité de l'Intellect dans le monde des esprits, et l'unité du Trône dans le monde des corps. Cette unité est l'essence de la miséricorde.
L'unité pénètre l'attention des gens de Dieu jusqu'à ce qu'elle se répande dans leur essence, leurs attributs, et leurs actes, ainsi qu'elle se répand dans l'Essence Divine, l'Intellect et le Trône, et ce caractère apparaît parmi eux chez le roi et la fourmi. Chez les gens qui connaissent l'infortune le contraire se produit.
Mais si tu es capable de monter à ma suite, dis : " Il n'est pas d'infortune. Car le mystère Divin se répand à travers le monde entier, et il n'est pas d'infortune. Tout ce en quoi Dieu a pourvu est du domaine de Son souci plein d'amour, parce que cela fait partie de l'emprise du Réel. Tout ce qui est dans Son emprise est proche de Lui, et ce qui est proche de Dieu est bon et préservé; l'infortune est mauvaise et il n'y a rien de mauvais en Lui." Aussi comprends ! J'ai approché une mer de réalités et de connaissances. Si tu parviens à cette profondeur et en tires ses perles, tu es maître de ton moment. Et Dieu, qu'Il soit exalté, est le Guide. Il n'est pas d'autre Maître que Lui.
19. " Et il n'est rien qui appartienne à une étape", une étape précédemment mentionnée ou quelle qu'elle soit, "qu'Il te révèle" d'entre les cieux, les éléments, et les créatures vivantes "qui ne t'aborde avec révérence et exaltation; son degré dans la présence Divine t'apparaît clairement, et [chacun] t'aime dans son essence." C'est une épreuve que t'envoie Dieu le Très-Haut, afin de connaître la profondeur de ta concentration et la sincérité de ta quête, et ton abandon de tout ce qui n'est pas Lui. Si tu t'éprends des choses précieuses qu'Il te dévoile et t'y arrête, tu seras chassé de Sa porte, et perdu. Et si tu persévères dans Sa quête et te détournes de tout ce qui n'est pas Lui et si tu parviens en Sa Sainte Présence, tu triomphes, tu es victorieux, et tu acquiers autorité, par Son ordre, sur tout ce qui a été déployé devant toi.
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