Qui apparaît comme synthèse à cause de la distinction de mes qualités.
Tout en Elle est unique et différencié en même temps.
Admire donc la multiplicité essentiellement une !
En Elle, celui-ci est cela même, et ce qui s'en va est comme ce qui vient.
Elle est la Réalité Divine (al-haqîqah) de la multiplicité
Contenue dans la Solitude (al-wahdah) Divine sans dispersion.
Par Elle tout se retrouve dans le principe de chaque chose.
Et sous ce rapport la négation (an-nafy) est égale à l'affirmation (al-ithbât).
La " Discrimination " (al-furqân) essentielle est Sa forme totale.
Et la multiplicité des Qualités apparaissant en Elle est comme celles des versets (dans le livre sacré).
Récite-le donc, et lis en toi-même le secret de [Son livre];
Car c'est toi le " Modèle évident " (al-imâm al-mubîn) et c'est en toi que se cache " Le Livre caché" (al-kitâb al maknûn).
Sache que le mot " Unicité " (al-wâhidiyah) désigne la révélation suivante de l'Essence : l'Essence apparaît comme Qualité et la Qualité comme Essence, en sorte que, sous ce rapport, chaque Qualité Divine se présente comme la détermination essentielle (al-'ayn) de chacune des autres.
Ainsi, par exemple, le Vengeur (al-muntaqim) y est Dieu même, et Dieu est le vengeur même; d'autre part, le Vengeur y est le Bienfaisant (al-mun'îm) même; pareillement, l'Unicité se manifeste Elle-même dans la grâce (an-ni'mah) et se manifeste essentiellement dans la vengeance; la grâce, qui est un aspect de la miséricorde (ar-rahmah), se présente ainsi comme l'essence même de la vengeance qui, elle, est un aspect du châtiment même; et d'autre part, la vengeance, qui n'est autre que le châtiment, se montre comme aspect de la grâce qui s'identifie à la miséricorde. Il en est ainsi en vertu de l'apparition de l'Essence dans les Qualités dans leurs effets.
En toute chose où l'Essence se manifeste selon la loi de l'Unicité (al-wâhidiyah), Elle est la détermination essentielle de toute autre chose; mais ceci ne se réfère qu'à l'aspect Divin de l'Unicité, non pas à l'Essence en tant qu'Elle donne à tout réel ce qui lui revient de réalité, car ce serait là la révélation de l'Essence même.
La distinction entre l'Unité (al-ahadiyah), l'Unicité (al-wâhidiyah) et la " Qualité de Divinité " (al-ulûhiyah) consiste en ce que, dans l'Unité, rien des Noms et des Qualités ne se manifeste; elle se rapporte donc à l'Essence pure dans son actualité immédiate, tandis que dans l'Unicité les Noms et les Qualités et leurs activités se manifestent, mais par égard à l'Essence seulement, non pas en mode séparatif, de façon que chacune y est la détermination essentielle de l'autre. Quant à la " Qualité de Divinité ", les Noms et les Qualités s'y manifestent selon ce qui est propre à chacun d'eux; le Bienfaisant y est le contraire du Vengeur et vice-versa. Il en est de même des autres Noms et Qualités; l'Unité, cependant, apparaît dans la " Qualité de Divinité " suivant ce qu'exige la loi de l'Unité même et suivant ce qu'exige la loi de l'Unicité, de sorte que la " Qualité de Divinité ", qui englobe en sa révélation les lois de toutes les révélations, donne à tout réel ce qui lui revient de réalité.
L'Unité correspond à la parole Divine : " Dieu était et aucune chose avec Lui" (hadîth qudsî), et l'Unicité à la suite : " et Il est maintenant tel qu'Il était".
Dieu dit : " Toute chose est périssable sauf Sa Face " (Coran XXVII, 88).
C'est pour cela que l'Unité est supérieure à l'Unicité, puisqu'elle est l'Essence pure, et que la " Qualité de Divinité " est supérieure à l'Unité, puisqu'elle lui donne sa réalité; car la loi de la " Qualité de Divinité " consiste en ce qu'elle est le suprême des Noms, le plus complet, le plus noble et le plus excellent; sa supériorité sur l'Unité est comme la supériorité du tout sur la partie, tandis que la supériorité de l'unité sur les autres révélations de l'Essence est comme celle de la racine sur les branches. Quant à la supériorité de l'Unicité sur le reste des révélations, elle est comme celle de l'Union sur la séparation.
Recherche donc ses significations en toi-même et médite-les !
Source: De l'homme universel ('Abd Al-Karîm Al-Jîlî)
